Tu seras l’ouvrage parfait de Dieu : nouvelle parution irénéenne

Chez Salvator vient de paraître (en septembre 2023) ce nouvel ouvrage, qui à défaut d’être de Dieu n’est pas loin, en son genre, d’être parfait.

En 174 petites pages, c’est une introduction aussi maniable que concrète pour “découvrir la spiritualité d’Irénée”, à travers 12 textes traduits à nouveaux frais par Laure Quesnel et commentés par Marie Laure Chaieb.

L’introduction proprement dite, en seulement 8 pages, se propose ainsi, face à l’imposant traité Contre les hérésies, de “récolter les aiguilles dans la botte de foin” ou encore de “découvrir la face immergée des icebergs”. Suivent 12 chapitres développant le contenu de 12 textes ; en voici une liste:

“1. L’intelligence de la foi, une sain(t)e posture” (autour de Contre les hérésies I, 10, 3),
“2. Qu’est-ce que l’homme, pour que tu penses à lui?” (V, 6, 1),
“3. La gloire de Dieu” (IV, 20, 7),
“4. Jésus, le Christ” (III, 22, 1),
“5. La croissance de l’homme et l’obéissance à la foi” (IV, 39, 2-3),
“6. Et la mort?” (III, 20, 2),
“7. Dieu veut que l’homme exerce sa liberté” (IV, 37, 1-2),
“8. Comment recevoir l’Esprit?” (V, 8, 1),
“9. Quel(s)Évangile(s) croire?” (III, 11, 8),
“10. La Tradition peut-elle vraiment être ‘vivante’?” (III, 1, 1),
“11. Ève et Marie, Marie et Ève” (III, 22, 4, lu avec Lumen Gentium 56 qui le cite),
“12. L’eucharistie, raccourci vers le salut” (III, 16, 7).

Comme on le voit, l’ordre n’est pas celui du traité, mais les textes sont intégrés à un propos, d’inspiration catholique, favorisant un large questionnement sur ce que peut ou doit être l’humanité parfaite – question vertigineuse… on aura à cet égard noté la récurrence des points d’interrogation dans les titres! Dans cette perspective, la réaction d’Irénée aux défis des gnostiques, à égale distance d’une vision matérialiste et d’un “hyper-spiritualisme, méprisant le corps, et valorisant le seul salut de l’âme”, est présentée comme “prophétique”, car rejoignant “notre mentalité moderne qui aspire effectivement à l’harmonie entre l’âme et le corps”: “la perfection, écrit M.L. Chaieb, ne doit pas être une mutilation, paradoxe de toutes les tendances dualistes. La perfection embrasse tout l’homme et ne cherche pas à se débarrasser d’une de ses composantes” (p. 39). Comme on le voit, ces réflexions bien frappées, dont chaque chapitre fait la preuve, dépassent la simple explication d’un texte antique pour constituer un discours théologique personnel, accessible et contemporain.

La conclusion alerte sur le “danger gnostique aujourd’hui” et prône la “méthode d’Irénée, toujours valable”, voyant en l’évêque de Lyon “aussi bien le premier missionnaire contre le sectarisme que contre le fondamentalisme” (p. 161).

Un glossaire en fin de volume éclaire sur des termes comme “anthropologie” – qui est évidemment le champ principal de réflexion ici – , “enthumèsis”, “éon” ou “plérôme”, visant ainsi, pour reprendre ce dernier terme, à une “plénitude” de compréhension pour les lecteurs.

Modèles de rotondité : le «fruit visible, comestible et savoureux» du concombre (AH I, 11, 4)

par Agnès Bastit

Au Livre I de l’Aduersus Haereses (AH I, 11, 3), Irénée mentionne un système d’émanations gnostiques particulièrement raffiné, qu’il parodie ensuite en le transposant dans le monde des cucurbitacées, qui reproduisent la sphéricité, caractéristique de la perfection pour la philosophie antique. Pour un moderne, le « concombre », mentionné à la troisième place, fait difficulté, car les concombres de nos étals ne sont pas sphériques. Or, dans le cadre du retour aux légumes anciens, des producteurs bio ont récemment relancé le « concombre citron », très ancien et même remontant à l’antiquité. C’est un fruit d’un beau jaune, d’une quasi parfaite rotondité, et à la chair délicate et goûteuse. Photographie à l’appui, en attendant une dégustation.

« Il existe un certain Pro-principe royal, pro-inintelligible, pro-anhypostatique, une puissance de pro-pro-rotondité. Avec celle-ci est une puissance, que j’appelle Courge. Avec cette Courge est une puissance, que j’appelle Transvacuité. Courge et Transvacuité, qui ne font qu’un, émirent sans émettre le fruit visible par tous, comestible et savoureux, que notre exposé appelle Concombre. Avec ce Concombre, il y a une puissance qui lui est égale, que j’appelle Melon. Ces puissances, Courge, Transvacuité, Concombre et Melon, émirent toute la multitude des melons délirants de Valentin » (AH I, 11, 4)

Voir le billet de Guillaume Bady du 28.01.2020.

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