
Agnès Bastit, de l’Université de Lorraine, vient de publier, sous les auspices de la Fondation Saint-Irénée, un livret de 56 pages qui forme avec L’Évangile selon Irénée, du même format, un ensemble constituant une initiation très accessible aux textes de l’évêque de Lyon.
À la suite de l’avant-propos du fr. Thomas Joseph White, recteur de l’Université Saint-Thomas (Rome), l’introduction explicite le propos, faisant remarquer notamment que “le troisième Livre du Contre les hérésies est presque entièrement consacré à fonder les deux premiers articles du Credo – ceux qui concernent respectivement le Dieu Père créateur et son Fils le Verbe fait chair” (p. 9-10). Pour illustrer et approfondir ce propos, une sélection de textes tirés des cinq livres du Contre les hérésies, offerts dans une traduction toute nouvelle, avec quelques notes et un minimum de commentaires, vient réunir l’essentiel de la foi d’Irénée. D’une certaine façon, et avec une autre structure, c’est une illustration de la “foi apostolique” par les textes de l’Adversus haereses, formant ainsi le pendant de la Démonstration, beaucoup plus discrètement mise à profit.
La première partie, “La foi et son expression”, tente de répondre à la question: “Qu’est-ce que la foi?” à travers les exemples d’Abraham, de Joseph (l’époux de Marie) et de Jésus lui-même, puis retrace la diffusion de la foi de l’Église. La seconde partie, “Le credo d’Irénée”, illustre par des extraits d’Irénée chaque article du symbole attribué au concile de Constantinople, dit aussi symbole de Nicée-Constantinople en raison de la continuité dogmatique supposée entre le concile de 325 et celui de 381. Il ne s’agit donc pas de la même démarche que celle de Donna Singles dans L’homme debout: le credo de saint Irénée (Paris, 2008), qui abordait le sujet en accordant plus de place à l’analyse et au commentaire. Il ne s’agit pas non plus de faire une archéologie historicisante des symboles de foi: “On ne sait pas bien quels symboles utilisaient les Églises auxquelles Irénée a été successivement rattaché”, reconnaît A. Bastit (p. 11, note 13), qui justifie son choix du symbole de Constantinople par le constat que “ce texte se prête, mieux encore que le « symbole des apôtres » et que celui de Nicée, au rapprochement avec les commentaires d’Irénée sur les divers points de foi” (p. 11, note 15). Le lecteur verra donc illustrée par notre écrivain du 2e siècle la foi en l’Esprit Saint – dont la divinité n’a été formellement proclamée qu’en 381, en termes indirects –, de manière suggestive et dans des termes propres au Lyonnais, sans qu’il soit besoin d’y voir forcément un anachronisme, et sans qu’il y ait lieu non plus de se demander si la théologie irénéenne pouvait avoir deux siècles d’avance.
En contrepoint, une première annexe donne “quelques pistes sur la confession de foi des valentiniens”; une seconde annexe précise les références bibliques qui ont pu inspirer chaque expression du symbole de foi, conformément au soin d’Irénée d’éviter une foi “hors sol” et de respecter son enracinement biblique.