Irénée de Lyon. La théologie de la gloire de l’homme, par Dominique Bertrand

Fruit attendu de l’année Irénée 2020 initiée à Lyon par le cardinal Ph. Barbarin, auteur ici d’une préface déployant bien le contexte, l’ouvrage publié en janvier 2021 par le P. Dominique Bertrand, sj, ancien directeur des Sources Chrétiennes et plus que jamais irénéen, devait même avoir pour titre « Irénée 2020 ». Il est sans doute heureux que, tout significatif qu’il fût, cet aspect circonstanciel n’ait pas été retenu, car le livre, maturation d’une longue fréquentation de l’écrivain grec, est loin de se réduire à l’affaire d’une année.

De fait, il est écrit et se lit comme une monographie nouvelle, autonome, un condensé en 184 pages de la théologie de l’évêque de Lyon, plus que comme un recueil d’articles. L’avant-propos, p.9-11, le précise bien. Non seulement plusieurs morceaux sont inédits, mais le tout – comme le détail, notes comprises – a été conçu comme un ensemble nouveau, en 4 parties: « théologie », « exégèse », « ecclésiologie », « héritage ».

Plaçant la théologie avant tout, la première des 8 études qu’il contient est un chapitre introductif inédit sur « L’impact de l’incarnation du Fils dans le Contre les hérésies » (p.17-37). Il met en rapport la « menace des ‘post-chrétiens’ » aujourd’hui avec le contexte gnosticisant du 2e siècle, en soulignant le « poids de la chair » et l’actualité de la pensée irénéenne de l’incarnation. Il est complété par deux annexes (p.39-43), l’une sur le sens de la célèbre formule, qui a inspiré le titre du livre : « La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant », l’autre sur L’homme debout, de Donna Singles, soulignant à travers le Credo l’anthropologie « porteuse et novatrice » d’Irénée.

L’exégèse – celle pratiquée sur la Bible par l’écrivain antique aussi bien que celle appliquée à son œuvre par le commentateur moderne – est abordée en 3 chapitres. Le premier, inédit, sur l’édition de l’Adversus Haereses par Érasme en 1526 (p.47-54), défend avec malice cette « princeps aux petits pieds » qui a conditionné toutes les éditions ultérieures; ce faisant, il rouvre – non sans témérité – le débat ouvert par l’humaniste, selon qui Irénée écrivait en latin.

Le second, sur « Les bases de l’exégèse irénéenne dans le livre IV du Contre les hérésies » (p.55-71), illustre très bien ce constat que tout lecteur aura fait: on ne peut bien comprendre l’Adversus Haereses tant qu’on n’a pas vu à quel point les Écritures en structurent l’organisation et en modèlent la pensée. Du livre IV en particulier, D. Bertrand prodigue un plan mettant en lumière l’unité des deux Testaments, impliquant celle de Dieu même, et rejaillissant sur celle de l’être humain. « Rien de plus réellement humaniste que ‘la Gloire de Dieu, c’est l’homme vivant’! », clame-t-il p. 69; le mot « humaniste » a dans cette assertion un sens philosophique, mais selon son sens culturel, il sonne de manière excessivement moderne, en tout cas non indifférentes au regard de ce qu’a été la Renaissance: les Écritures font bien partie, elles aussi, des « humanités ».

Les pages sur « L’Apocalypse déployée d’Irénée de Lyon » (p.73-89) prennent quant à elles au sérieux, à travers l’inventaire et le commentaire des citations, l’eschatologie irénéenne jusque dans son millénarisme. Elle constitue en effet une « doctrine réfléchie sur la finalité de l’histoire », qui opère une « valorisation décisive de l’Apocalypse de Jean » (p.88) en tant qu’indispensable pierre d’achèvement de la Révélation. La construction du Royaume semble étonnamment concrète, loin de l’«hyperspiritualisme » subséquent. Le tableau (en annexe, p. 178-179) des « citations de l’Apocalypse selon l’ordre des Livres et des chapitres du Contre les hérésies » confirme en tout cas chez le Lyonnais l’importance de ce livre biblique minoré dans toute une partie de la chrétienté antique.

À son tour, l’ecclésiologie forme un triptyque, avec tout d’abord (p.93-103) la version française inédite de «Die Politik des heiligen Irenaeus : Gegen die Häresien 5, 24», publié en allemand dans les Acta Congressus internationzalis XIV Archaelogiae christianae, Pontificio Istituto di archeologia cristiana/Österreichische Akademie der Wissenschaften, Cité du Vatican/Vienne, 2006, p. 201-211. Puis vient (p.105-131) « Κανών (regula) chez Irénée de Lyon et Origène », paru dans Flexibilitas Iuris Canonici. Festschrift für Richard Puza zum 60 Geburtstag, Peter Lang 2003, p. 43-62. Ces références, malheureusement embrouillées dans l’avant-propos, sont consultables de toute façon sur la page de D. Bertrand: https://www.sources-chretiennes.mom.fr/index.php?pageid=equipe&id=515. Après le politique (plus que « la » politique, D. Bertrand le dit bien) et le droit canon, « l’eschatologie de saint Irénée » (p.133-155) revient sur la contribution dogmatique en ce domaine et le « moment » que marque l’évêque de Lyon dans l’histoire de l’Église. Le contenu est assez peu ecclésiologique, il faut l’avouer, sinon dans certaines allusions au rôle de l’Église. D. Bertrand renvoie en tout cas opportunément p.135 à son « Tableau génétique des crises et des ‘dons sans repentance’ de la période patristique » (en annexe, p.177-178), qui était déjà un classique pour ceux qui ont à enseigner la patrologie, et qui a le mérite, tout en évitant de « débiter » les temps patristiques en tranches chronologiques, de présenter leur genèse successive et dynamique.

En guise de conclusion attestant l' »héritage » irénéen, le 8e chapitre intitulé « Avec Irénée, Hilaire, Césaire, contrer la ‘conscience malheureuse’ » (p.159-173) marque quelques jalons patristiques d’une postérité du Lyonnais en même temps que les réponses consonantes de ces Pères au défi, sans doute intemporel, posé par le rejet de la chair et du monde chez les gnostiques ou par le « pessimisme » lié à la doctrine augustinienne du péché originel ; un défi que le jésuite résume à travers une formule empruntée à Hegel et que ses derniers mots, « prédestination pour le bien » (p.173), entendent relever.

À la frontière entre monde académique et préoccupations pastorales, il ne fait pas de doute que la « vivacité de la pensée » du P. Bertrand et sa verve – y compris quand elle passe par un « vocabulaire déroutant  » –, pour reprendre les mots de Ph. Barbarin (p.6), sauront trouver un écho chez le lecteur de cette belle « ogdoade » irénéenne.