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Erasme & Irénée : une journée d’étude internationale, le 4 mai 2026

participation libre

En présentiel : espace rectoral, campus Carnot / Ucly

En ligne : lien teams ci-dessous

Célébrer les 500 ans de l’editio princeps de l’Adversus haereses

En 1526, Erasme introduit l’editio princeps de l’Adversus haereses d’Irénée de Lyon par une longue préface où il se félicite d’avoir rendu à la lumière “son” Irénée. Adressée à l’évêque de Trente, cette préface présente Irénée comme « champion de la paix » alors que se préparent lentement les discussions du concile de Trente (1545-1563), un « aujourd’hui » très présent sous la plume d’Erasme en réponse aux bouleversements majeurs engendrés par la Réforme protestante. Cette édition se situe ainsi à la croisée de multiples questions : au niveau  historique, comment Erasme est-il par cette édition un véritable témoin de l’esprit humaniste, fondé sur un auteur antique dont il cherche à montrer l’actualité ? Au niveau théologique , quelles facettes de l’œuvre d’Irénée a-t-il mis en valeur ? avec quelle intention ? Au niveau de la connaissance d’Irénée au début du XVIème siècle, quels traits saillants sont-ils mis en valeur par Erasme ? Au niveau éditorial, comment les choix de cette editio princeps ont-ils influencé l’établissement du texte ?

Programme :

14h à 14h40 : Erasme : éléments de contexte

  • Julien Guinand, faculté de Lettres et Civilisation , UCLy

« Ecrire contre les hérésies en 1525-1526 : un temps d’Europe en guerre” ?

  • Elie Ayroulet faculté de théologie , UCLy

“Quel portrait d’Érasme ressort de cette préface : le théologien humaniste de la concorde ?

Discussion

15h à 16h : Irénée selon Erasme

  • Awet Andemicael, Yale Divinity School

“Blessed Champion of Peace: Erasmus’ Irenaeus for Troubled Times”

« l’ Irénée d’Erasme »

  • James Payton, Jr, McMaster Divinity College

“Erasmus’s Endorsement of but Differences from Irenaeus’s Defence of the Apostolic Tradition.”

Discussion

16h20 à 16h40 Pause  

16h40 à 17h40 : Questions de réception 

  • Grant Gasse, University of Notre Dame

“Redemption or Denouement? Notes on the Structure of Adversus Haereses 1 and the Editorial Emendation of 1.9.5”

  • Grayden McCashen, History of Philosophy Forum, University of Notre Dame.

“The Text and Reception of Irenaeus’ Writings: A Prospectus, or Plea.” 

  • Don W. Springer, McMaster Divinity College

“‘My Irenaeus’: The Ecumenical Reception of an Ancient Bishop.”

Discussion finale              

18h -fin de la journée avec partage d’un gâteau d’anniversaire

 
Pour suivre la demi-journée d’études en visio :

https://teams.microsoft.com/meet/324448931783160?p=BXXYtEqWMGNIKbukfH

L’édition irénéenne de René Massuet, 1710

À Paris en 1710 paraît chez Jean-Baptiste Coignard l’édition mauriste d’Irénée, due à dom René Massuet, bénédictin de la congrégation de Saint-Maur à l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés.

La page de titre – avec le titre exact et complet du traité Contre les hérésies – explicite d’emblée la dette vis-à-vis de deux prédécesseurs, François Feuardent (Paris 1975; Cologne 1596) et John Ernst Grabe (Oxford 1702), et en même temps ce qu’il y a de nouveau : tout d’abord la prise en compte de manuscrits romains, français et anglais – citons entre autres, à Rome l’Ottob. lat. 752 (codex O) et l’Ottob. lat. 1154, à Paris le Coislin 276 et plusieurs chaînes – fournissant en particulier quelques fragments grecs jusqu’alors inédits ; ensuite, un appareil éditorial sans précédent par son ampleur et la nature de certains de ses éléments.

Le sommaire précise tous ces apports : après la préface et avant le texte, des « dissertations » en dix « articles » et 150 pages, un choix de témoignages sur Irénée et ses écrits, puis après le texte les fragments de textes dont l’original est perdu, un appendice sur les écrits gnostiques tels qu’en témoigne Irénée, un relevé des variantes textuelles mineures, un glossaire grec et un glossaire latin (un peu plus touffus que ceux de Grabe) qui préfigurent en partie les Lexiques de B. Reynders, et enfin les préfaces, prolégomènes, notes et observations des éditeurs précédents.

L’édition elle-même est bilingue à chaque fois que le grec est conservé, avec la traduction latine ancienne et aussi celle de Jacques de Billy (Paris 1575, pour les 18 premiers chapitres). Ainsi dans cette première page ornée d’une gravure de Pierre François Giffart mettant en scène Irénée en orateur inspiré, dans un Lugdunum fantasmé :

Juste en vis-à-vis de cette première page qu’est publiée le schéma valentinien ou Prospectus systematis Valentinianorum dont la gravure semble évoquer les « melons délirants de Valentin ».

Ces photos ont été prises sur un magnifique exemplaire qui a généreusement été donné aux Sources Chrétiennes en 2025 par l’Abbaye Notre-Dame d’Orval – comme d’autres éditions anciennes que nous présentons en exposition ; que les Frères soient ici vivement remerciés ! Pourvu de l’ex libris d’Orval, le bel in folio (42,7x27cm pour la reliure) porte les armes d’un personnage qui reste à identifier.

Recension

Thomassen, Einar, Before Valentinus: The Gnostics of Irenaeus, Leiden, Brill, 2023

Après avoir « raconté » la doctrine de Ptolémée, au livre I de l’Adversus Haereses Irénée semble poursuivre un double objectif, paradoxal : d’une part exposer les multiples variantes des systèmes hérétiques afin de mettre en lumière leurs divergences et même leurs rivalités, en tout cas accentuer leur manque d’unité, et d’autre part, montrer dans le valentinisme la « récapitulation de toute hérésie » comme il le dira dans la préface du livre IV, afin que sa réfutation de cette doctrine mette un terme à toute la chaîne de leur enseignement. Au cœur de cette démonstration, c’est l’ensemble formé par les deux chapitres I, 29-30 qui est étudié dans ce volume.

En I, 29, 1, Irénée introduit ainsi son propos : « En plus de ces gens, les simoniens dont nous avons parlé plus haut ont encore donné naissance à la multitude des “gnostiques”, qui ont surgi à la façon de champignons sortant de terre ». En rapportant leurs doctrines, Irénée passe de la critique de leur éparpillement (les deux chapitres ne professent pas la même chose) à l’élaboration d’une sorte de « modèle de transmission » : « Telles sont les doctrines de ces gens, doctrines dont est née, telle une hydre de Lerne, la bête aux multiples têtes qu’est l’école de Valentin » (I, 30, 15). Ce dernier point a retenu l’attention du professeur E. Thomassen qui cherche dans ces deux chapitres à isoler les caractéristiques des « gnostiques » en tant que groupe spécifique.

Ce propos se déploie en 5 chapitres.

Dans le premier chapitre, E. Thomassen distingue les deux sens de l’adjectif « gnostique » selon Irénée : l’adjectif peut en effet désigner soit l’ensemble des déviances qui font l’objet de sa réfutation, soit un groupe particulier comme en I, 11, 1 : « Le premier d’entre eux, Valentin, empruntant les principes de la secte dite “gnostique”, les a adaptés au caractère propre de son école ». Dans cette ligne, E. Thomassen rassemble les occurrences des « gnostiques » en tant que groupe distinct des valentiniens, à la suite de A. Rousseau et L Doutreleau qui avaient également étudié le fait qu’Irénée voit dans les « gnostiques » les proches ascendants des valentiniens. Pourtant cette distinction semble s’effacer ensuite chez les hérésiologues ultérieurs, après Épiphane notamment.

Le chapitre 2, le plus long, est consacré au commentaire suivi du « traité » des gnostiques en I, 30. Selon E. Thomassen, il y aurait en effet à la source de I, 30, un véritable traité gnostique fourmillant de détails avec « des signes d’activité rédactionnelle » (p. 114) qui aurait servi de fil conducteur à Irénée. Dans son commentaire, l’auteur propose des rapprochements avec des textes de Nag Hammadi qui consonnent. On soulignera d’ailleurs la richesse des éclairages proposés ici par l’auteur grâce à sa  familiarité avec ces textes, acquise par le patient travail de la traduction (notamment le Traité tripartite en 1989; l’Interprétation de la gnose en 2010).

Le chapitre 3 analyse et commente le traité de I, 29 qui diffère considérablement du mythe raconté au chapitre suivant. Il a déjà été proposé de voir dans  l’Apocryphon de Jean (du codex de Berlin) la source de I, 29. Pourtant E. Thomassen cherche à démontrer qu’Irénée ne connaît pas l’Apocryphon que nous avons aujourd’hui (p. 115-116), mais une analyse pas à pas du chapitre tente de démontrer l’hypothèse de l’existence d’un texte source, auquel I, 29 et l’Apocryphon permettraient de remonter.

Nul n’ignore la difficulté de dater les écrits gnostiques alors que les enjeux qui en découlent sont décisifs. C’est ce qui rend le chapitre 4  aussi passionnant que précieux.  E. Thomassen considère que nous trouvons en I, 30,  des « matériaux » qui reflètent la plus ancienne phase de la tradition Gnostique et propose deux avancées majeures. D’une part, il considère les « catégories » de barbéliotes et ophites (utilisées dans nos éditions actuelles comme intertitres pratiques) comme plus trompeuses que fondées (p. 157) : conserver la terminologie d’Irénée pour désigner ces « gnostiques » est finalement préférable pour éviter de lire I, 29-30 à la lumière  de ce que nous savons de ces groupes dont l’expansion serait ultérieure. Selon E. Thomassen il y aurait eu une « séthianisation » de la mythologie gnostique de I, 30. L’un des fruits de cette étude est donc de reporter au IIIe siècle l’écriture aussi bien de l’Apocryphon de Jean que de la littérature séthienne. D’autre part, cette étude prend part au débat concernant les « origines » gnostiques ; l’auteur note en effet que les deux traités révèlent une certaine familiarité avec les Écritures juives. La proximité avec les notions philosophiques fait converger les hypothèses vers le Judaïsme hellénistique mais la question du rôle joué par le christianisme reste cruciale. Les figures du Christ et de la Sagesse sont en effet mises en valeur ; E. Thomassen en tire la conséquence que I, 30 présenterait, par rapport au christianisme,  « une vision, indépendante, de la signification de la figure du Christ inspirée par les traditions juives autour de la Sagesse, combinées avec la philosophie contemporaine » (p. 162).

Restait à relier ces analyses avec le valentinisme : c’est ce qui est fait dans le court chapitre 5 qui propose une trajectoire de la tradition gnostique à la littérature valentinienne qui la réinterprète. Irénée affirme, sans chercher à le prouver, que les valentiniens avaient utilisé les sources Gnostiques.  La comparaison entre les Gnostiques et les valentiniens approfondie par E. Thomassen (notamment par l’étude de fragments de Valentin et de la Lettre à Flora de Ptolémée ) montre que les valentiniens ont  procédé à des « révision importantes » du mythe (p. 175). L’hypothèse d’un éloignement des valentiniens tardifs par rapport aux sources des plus anciens est évoquée. Mais E. Thomassen soutient qu’ils introduisent également quelques nouveautés en se rapprochant du courant chrétien : « Afin de mieux légitimer leurs mythologies en tant que doctrine chrétienne, ils ont réécrit les traités existants sous forme de révélations apocryphes  : le traité  de I, 29 est devenu une partie de l’Apocryphon de Jean ; Eugnoste a été métamorphosé en la Sagesse de Jésus Christ » (p.179). Cette séduisante hypothèse présente deux avantages très importants : premièrement, elle confirme l’idée essentielle qu’il faut envisager tout texte gnostique sur l’arrière-fond d’une évolution de ces doctrines. E. Thomassen pose notamment le postulat très fécond d’ une évolution du valentinisme vers les catégories émergentes des Églises chrétiennes (culte, vocabulaire…)  ;  en second lieu, cette hypothèse confirme la valeur d’autant plus importante du témoignage d’Irénée sur l’état de ces doctrines avant la fin du IIe siècle, dans ces 2 chapitres I, 29-30 et plus largement.

La « philocalie » d’Irénée

Ce texte est extrait d’une intervention lors de la conférence « Sant’Ireneo di Lione, Dottore dell’unità » le 20 mai 2022 à l’Institutum Patristicum Augustinianum, organisée par l’Augustinianum et la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Lyon, en collaboration avec l’Institut des Sources Chrétiennes. Un version pdf est disponible sur hal.

Il paraît qu’aucun corps humain n’est symétrique, et que nos petits déséquilibres sont naturellement compensés sans même que l’on s’aperçoive qu’ils existent. Il en va un peu de même avec Irénée, dont les écrits sont transmis seulement en partie et, pour les œuvres conservées, essentiellement à travers des traductions : nous nous sommes habitués à voir surtout de lui le Contre les hérésies et, dans le meilleur des cas, la Démonstration également, et sans doute n’est-ce pas une vision si déformée, eu égard à leur importance objective et à la taille sans doute plus réduite des écrits perdus. Dans ces conditions, il peut sembler périlleux – même si c’est d’autant plus nécessaire que c’est là un point aveugle – de chercher à avoir une vision globale de son œuvre ; à défaut des détails et selon les hypothèses que peuvent suggérer des textes déjà maintes fois cités, nous voudrions tout de même ici en donner une idée[1], non pas selon une impossible certitude, mais comme en rêve.

Or cette vision, c’est celle qu’avait, non pas en rêve, mais très concrètement, Eusèbe de Césarée. Celui-ci, en effet, dans l’Histoire ecclésiastique (rédigée entre 312 et 326), consacre un chapitre à « ce qui est venu jusqu’à nous du beau travail d’Irénée[2] ». Le terme grec traduit ici par « beau travail » est philokalia, littéralement « amour du beau » : connu pour signifier une anthologie, en réalité il peut, comme ici, désigner l’ensemble de l’œuvre littéraire d’un auteur[3]. C’est dire qu’à l’époque d’Eusèbe, l’ampleur et l’élégance littéraire de l’œuvre d’Irénée était manifeste ; encore au 9e siècle, Photius écrit qu’en plus du Contre les hérésies, « on cite de saint Irénée beaucoup d’autres traités de toute sorte, ainsi que des lettres[4] ». De fait, force est de reconnaître que, malgré les criantes lacunes aujourd’hui, en volume elle se révèle l’une des plus importantes qu’on ait conservée d’une période si ancienne.

Deux informations donnent une idée non seulement de l’existence précoce d’un corpus irénéen, mais de l’importance qu’il pouvait revêtir. La première est dans l’appendice, daté du 4e siècle, du Martyre de Polycarpe[5] :

Gaïus a transcrit cette lettre sur le manuscrit d’Irénée, disciple de Polycarpe ; Gaïus a vécu avec Irénée. Et moi Socrate je l’ai copiée à Corinthe d’après la copie de Gaïus. La grâce soit avec tous.

« Sur » ou, plus exactement, « d’après le manuscrit [des œuvres] d’Irénée » (ἐκ τῶν Εἰρηναίου). Qu’il s’agisse des œuvres et non de simples « exemplaires » (avec ἀντιγράφων sous-entendu[6]) appartenant à ou copiés par Irénée paraît conforté par le manuscrit de Moscou, Syn. gr. 159 (Vladimir 390), qui fournit une recension longue de l’appendice, précisant ἐκ τῶν Εἰρηναίου συγγραμμάτων[7]. La formulation me semble à la fois assez nette pour attester l’existence d’au moins un codex – vraisemblablement plusieurs – réunissant ses œuvres, et assez vague pour laisser entendre que l’objet est facilement identifiable par le lecteur, et donc plutôt diffusé. Elle témoigne de manière éloquente, par une inscription matérielle et littéraire, d’une filiation spirituelle entre Polycarpe et son disciple et de la réunion d’écrits portant leur nom. Il est impossible de savoir si Irénée a constitué une édition complète de ses œuvres, mais il n’est pas inimaginable, au contraire cela ferait pleinement sens, qu’il y ait lui-même adjoint le récit du martyre de son maître.

La deuxième attestation matérielle sur la transmission des œuvres du Lyonnais se trouve encore chez Eusèbe, au sujet du traité Sur l’ogdoade[8] :

Là, vers la fin de l’ouvrage (τοῦ συγγράμματος), nous avons trouvé une annotation très jolie, que nous ne pouvons pas nous empêcher de rapporter aussi dans cet écrit : elle est ainsi conçue : « Je te conjure, toi qui copieras ce livre (τὸ βιϐλίον τοῦτο), au nom de notre Seigneur Jésus Christ et de sa glorieuse parousie, dans laquelle il viendra juger les vivants et les morts, collationne ce que tu auras copié et corrige-le d’après cet exemplaire où tu l’auras pris, avec grand soin (ἐπιμελῶς). Tu copieras aussi cette adjuration et tu la mettras dans ta copie. » Cela aussi a été utile à dire pour lui et l’est à raconter pour nous, afin que nous ayons ces hommes antiques et réellement sacrés comme un excellent exemple d’exactitude très diligente (σπουδαιοτάτης ἐπιμελείας).

Cette « annotation » (σημείωσιν) au statut de colophon devait, en tout cas au témoignage de l’historien, avoir été rédigée par Irénée lui-même. Quand bien même elle concernerait le seul traité Sur l’ogdoade, elle reste lourde de sens. Qu’une telle « adjuration » ait effectivement été copiée avec soin en dit long – sans parler de l’admiration du bibliophile averti qu’était Eusèbe – sur la vénération que ce type de codex ou d’œuvre et l’auteur même pouvaient inspirer. Elle révélerait aussi un écrivain assez « soigneux » de son œuvre pour présider à son édition.

Le traité Sur l’ogdoade est lui-même qualifié par Eusèbe de σπούδασμα, « ouvrage soigné ». Pour donner une idée de son importance, signalons que selon, Eusèbe, Irénée s’y « montre comme ayant reçu lui-même la première succession des apôtres » (τῶν ἀποστόλων… διαδοχήν) ; son argumentation liait-elle, comme ailleurs dans le Contre les hérésies (III, 2, 1), règle de vérité et tradition apostolique ? Le lien serait corroboré en tout cas par la correction de διαδοχήν en διδαχήν (« doctrine, enseignement »), proposée par les réviseurs de l’édition de Gustave Bardy[9]. Reconnues comme ayant une autorité certaine, les œuvres d’Irénée ont donc pu très tôt former un ensemble réalisé « avec soin » (ἐπιμελῶς) et un corpus manifestant une unité matérielle et littéraire.

S’il fallait reconstituer le ou les codex d’Irénée qu’Eusèbe avait en mains en fonction de l’ordre dans lequel il cite ou mentionne les œuvres, nous pourrions dresser le pinax suivant :

Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur, ou Contre les hérésies
À Blastus
À Florinus
Sur l’ogdoade
Lettres (dont celles à Victor)
De la science
Démonstration de la prédication apostolique
Entretiens divers

Dans cette séquence, qui ne suivrait apparemment un ordre ni chronologique, ni générique, s’il fallait ajouter la Lettre des chrétiens de Vienne et de Lyon[10], selon l’ordre d’Eusèbe il faudrait sans doute la placer au début – mais peut-être juste après le Martyre de Polycarpe s’il fallait l’intégrer en tenant compte de son appendice. C’est à son maître que seraient alors dédiées les œuvres d’Irénée, rapportées à lui comme autant de « multiples fruits ».

Si hypothétique qu’elle soit, cette reconstitution permet de distinguer un corpus significatif, « panoptique » en ce qu’il se confronte presque à tous les types de destinataires ou d’adversaires – gnostiques, chrétiens, païens, juifs peut-être –, riche en tout cas de plusieurs orientations successives : gnostique, ecclésiale, apologétique, catéchétique, biblique. Remarquons à cet égard que les écrits irénéens se placent tous en rapport avec une personne, une situation, un conflit doctrinal ou ecclésial : épistolaires, antirrhétiques[11] ou catéchétiques, ce sont des réponses, et en tant que telles leur valeur est à la fois personnelle, ou circonstanciée, et potentiellement générale. Cette dimension positive et universelle empêche de caractériser tout bonnement l’ensemble de « polémique[12] » ; le terme « dialogique » serait inadéquat, du fait de l’absence de dialogue à proprement parler ; l’ouverture interpersonnelle par laquelle elle se signale pourrait plutôt conduire à qualifier l’œuvre d’« allocutive ».

Élégante « philocalie », quoi qu’en dise son auteur dans la préface (§3) du livre I de l’Adversus haereses, où il prétend ne posséder « ni l’art des discours (…), ni l’habileté de l’écrivain, (…) ni l’élégance des termes ni l’art de persuader », l’œuvre est bel et bien littéraire : écrite en grec, elle tranche certainement avec l’habitude qu’Irénée avait prise de « traiter (ses) affaires la plupart du temps en dialecte barbare[13] » – latin ou gaulois[14] ? – et s’adresse à bien davantage qu’à ses ouailles lyonnaises : en travaillant dans sa langue maternelle, le grec, Irénée prenait en même temps pour vecteur une langue presque universelle alors pour la culture écrite – et même la langue de l’universel selon Emmanuel Lévinas[15] : comment n’aurait-il pas souhaité que ce qu’il écrivait soit destiné au monde entier ?

Guillaume Bady
CNRS, HiSoMA / Sources Chrétiennes


[1] Pour une présentation à la fois synthétique et plus détaillée des écrits d’Irénée, voir Agnès Bastit, « Esquisse d’une biographie raisonnée d’Irénée », dans ead. (éd.), Irénée entre Asie et Occident, Collection des Études Augustiniennes, Série Antiquité 210, Paris, Études Augustiniennes, 2021, p. 17-48, spécialement p. 44-47.

[2] Ὅσα τῆς Εἰρηναίου φιλοκαλίας καὶ εἰς ἡμᾶς κατῆλϑεν, d’après la capitulation : Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique (= HE) V, xxvi, éd. et trad. Gustave Bardy, SC 41, Paris, Cerf, 1955, p. 3 et 72. Ces intitulés de chapitres sont d’Eusèbe lui-même : voir Éric Junod, « Description sommaire de l’Histoire ecclésiastique », dans Sébastien Morlet – Lorenzo Perrone (dir.), Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique. Commentaire, tome I, Paris, Les Belles Lettres / Cerf, 2012, p. 113-150, sur « Les kephalaia », p. 114.

[3] Voir Éric Junod, « Questions au sujet de l’anthologie origénienne transmise sous le nom de Philocalie », dans Sébastien Morlet (dir.), Lire en extraits. Lecture et production des textes de l’Antiquité à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2015, p. 149-166, avec mention d’Irénée p. 157.

[4] Photius, Bibliothèque, Cod. 120, éd. et trad. René Henry, Paris, Les Belles Lettres, t. II, 1960, p. 95.

[5] Pierre Thomas Camelot, Ignace d’Antioche, Polycarpe de Smyrne, Lettres. Martyre de Polycarpe, SC 10, Paris, Cerf, 19684, p. 237.

[6] Au §5 on a ainsi ἐκ δὲ τῶν Γαΐου ἀντιγράφου (à mon avis il faudrait lire ἀντιγράφων), ibid., p. 238.

[7] Appendice, § 1, et 5, ibid., p. 237-238. Au §4 on lit aussi ἐν τοῖς τοῦ Εἰρηναίου συγγράμμασιν. Reste que les § 2 à 5 sont des ajouts tardifs.

[8] Eusèbe de Césarée, HE V, 20, 2, SC 41, p. 61.

[9] Eusèbe, HE V, 20, 1, trad. G. Bardy revue, p. 295, note 2.

[10] Le fait qu’Eusèbe, au livre V de l’Histoire ecclésiastique, prenne régulièrement Irénée comme source, pourrait appuyer l’hypothèse que la Lettre ait été jointe aux œuvres d’Irénée que l’historien utilisait.

[11] À l’important corpus antirrhétique aurait pu s’adjoindre le Contre Marcion qu’Irénée dit vouloir écrire séparément (AH I, 27, 4), mais qu’il n’a sans doute jamais composé ; Eusèbe en tout cas ne le connaît pas et se contente de préciser : Irénée « promet de réfuter Marcion à partir de ses écrits dans un travail particulier » (HE V, 8, 9, trad. G. Bardy revue, 2003, p. 274).

[12] En tant que polémiste, Irénée est bel et bien « Pacifique », mais pas toujours « pacifiste » : il fait la paix par le combat et par une victoire arrachée à la pointe de son calame. Mais, à l’évidence, son œuvre ne se réduit pas à une simple polémique.

[13] AH I, préf., 3, trad. A. Rousseau, 1984, p. 29.

[14] Voir Bruno Rochette, « Le multilinguisme dans l’Empire romain à l’époque d’Irénée de Lyon », dans A. Bastit (éd.), Irénée entre Asie et Occident, p. 231-248, ici p. 232-233 et 243-244.

[15] Emmanuel Lévinas, « La Bible et les Grecs », dans À l’heure des nations, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 155-157.

Nouvel accès au texte arménien du livre V

Au terme d’une recherche patiente , Gabriel Kepeklian est heureux de nous annoncer la parution de son édition critique de La version arménienne du Livre V de l’Adversus haereses d’Irénée de Lyon, au sein de la collection Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 711

Rédigée en grec, le livre V n’est conservé que dans deux traductions anciennes, latine et arménienne, et par fragments dans quelques citations grecques. La version arménienne, transmise par l’unique manuscrit M 3710 découvert en 1904, constitue donc un document indispensable pour les théologiens et les historiens.

Gabriel Képéklian démontre dans cette édition critique que la version arménienne a été réalisée sur un exemplaire grec différent de celui dont disposa le traducteur latin. Les deux traditions, arméniennes et latines, ont donc la même valeur.

Mais cet ouvrage présente encore deux avantages :

D’une part l’introduction fait le point sur les connaissances de la tradition arménienne, notamment enrichie de nombreuses citations inédites.

D’autre part, la lecture de cette œuvre toujours à approfondir est renouvelée par la traduction française soucieuse d’une fidélité au texte que le traducteur arménien voulait lui-même fidèle au grec.

Toute notre reconnaissance pour cet outil de travail !

D’Irénée à Thomas d’Aquin en passant par Jean de Damas

par Agnès Bastit

Thomas d’Aquin ne connaissait vraisemblablement pas Irénée, même s’il transmet, par l’intermédiaire d’Augustin, une « doxa » sur Valentin à propos du Christ qui serait passé par Marie « comme par un tube » (Somme contre les Gentils IV, 30; cf. AH I, 7, 2 et III, 11, 3). Dans la Somme de théologie, il se réfère à une énumération d’étapes mentales conduisant au langage exprimé, qu’il trouve chez Jean de Damas. Sans le savoir, il rapportait ainsi une analyse, sans doute empruntée par Irénée à une source philosophique, qui apparaît pour la première fois au Livre II du Contre les hérésies, avant de se retrouver (cf. SC 293, p. 367) chez Maxime le Confesseur (Ad Marinum presbyterum, PG 91, 21) et chez Jean de Damas (De fide orthodoxa 36, SC 535 p. 332). Pour Thomas comme pour Irénée, il importe de souligner que l’intellect divin est un et que, même pour l’intellect humain, les divers moments mentaux qui conduisent au langage n’en sont que des moments et ne le divisent pas. Irénée, qui entend lutter contre la substantification des actes mentaux dans la gnose valentinienne, présente ce processus comme un seul acte de l’intellect, recevant des noms divers en fonction de ses étapes qui sont décrites comme se fondant l’une dans l’autre. Et si Thomas insiste peut-être davantage sur le phénomène de l’assentiment et de l’adhésion au vrai, il partage une intention similaire.

Je donne ci-dessous les deux versions en parallèle. Celle de Thomas est introduite comme suit : « Pour ce qui concerne le troisième point, il convient de dire que tous ces actes (mentaux) énumérés par le Damascène relèvent d’une seule faculté, la faculté intellective. »

Thomas et Irénée à propos des étapes intérieures conduisant au langage émis
Irénée (AH II, 13, 2) Thomas (ST I, 79, 10, ad 3)
La première motion (de l’intellect) à propos d’un objet s’appelle « conception » (ἔννοια, ennoia) La première appréhension de quelque chose (par l’intellect), cet acte s’appelle « intellection » (intelligentia),
quand elle s’installe, s’accroît et prend possession de l’âme entière, on la nomme « intention » (ἐνϑύμησις, enthymesis) En second lieu, ce qu’on appréhende oriente vers quelque autre réalité à connaître ou à accomplir, et on la nomme « intention » (intentio)
Cette enthymesis, s’attardant longtemps sur le même objet et comme éprouvée, est appelée « jugement » (sensatio) [traduction de φρόνησις, phronesis, comme le montrent les parallèles chez Maxime le Confesseur et Jean de Damas]) Quand il persiste dans l’examen de ce vers quoi il tend, on la nomme « réflexion » (excogitatio)
Ce jugement, largement dilaté, devient une « option » (consilium) ; l’accroissement et le mouvement puissamment dilaté de cette « option » s’appelle « réflexion » (cogitatio) Tandis qu’il examine ce à quoi il a réfléchi, le confrontant à ce qui est assuré, on parle de savoir ou de sagesse, ce qui correspond à la phronesis ou à la sagesse, car il appartient à la sagesse de juger (cf. Aristote, Métaphysique I)
Ce qui s’installe ainsi sera nommé à très bon droit langage interne à l’esprit (in mente verbum), Et une fois qu’il tient quelque chose pour certain et comme éprouvé, il réfléchit à la manière de le rendre manifeste aux autres, et c’est l’organisation du langage interne (interior sermo, ἐνδιαθετὸς λόγος),
d’où est émis le langage émissible (emissibilis verbum [sic ! emissibilis est au masculin, comme le mot grec λόγος traduit par verbum qui est neutre]) d’où sort l’expression externe (exterior locutio, προφορικὸς
λόγος)

Modèles de rotondité : le «fruit visible, comestible et savoureux» du concombre (AH I, 11, 4)

par Agnès Bastit

Au Livre I de l’Aduersus Haereses (AH I, 11, 3), Irénée mentionne un système d’émanations gnostiques particulièrement raffiné, qu’il parodie ensuite en le transposant dans le monde des cucurbitacées, qui reproduisent la sphéricité, caractéristique de la perfection pour la philosophie antique. Pour un moderne, le « concombre », mentionné à la troisième place, fait difficulté, car les concombres de nos étals ne sont pas sphériques. Or, dans le cadre du retour aux légumes anciens, des producteurs bio ont récemment relancé le « concombre citron », très ancien et même remontant à l’antiquité. C’est un fruit d’un beau jaune, d’une quasi parfaite rotondité, et à la chair délicate et goûteuse. Photographie à l’appui, en attendant une dégustation.

« Il existe un certain Pro-principe royal, pro-inintelligible, pro-anhypostatique, une puissance de pro-pro-rotondité. Avec celle-ci est une puissance, que j’appelle Courge. Avec cette Courge est une puissance, que j’appelle Transvacuité. Courge et Transvacuité, qui ne font qu’un, émirent sans émettre le fruit visible par tous, comestible et savoureux, que notre exposé appelle Concombre. Avec ce Concombre, il y a une puissance qui lui est égale, que j’appelle Melon. Ces puissances, Courge, Transvacuité, Concombre et Melon, émirent toute la multitude des melons délirants de Valentin » (AH I, 11, 4)

Voir le billet de Guillaume Bady du 28.01.2020.

Vient de paraître : Le rayonnement d’Irénée

 

Fruit d’un colloque tenu à Lille en mars 2023, le numéro 171 de la revue Connaissance des Pères de l’Église (septembre 2023) rassemble 8 études inédites :

E. Ayroulet,        « Irénée, docteur de l’unité. Quels enjeux ? »

M.A. Vannier,    « Note sur les éditions d’Irénée »

B. Hayet,            « La christologie du psaume 95 chez Justin et Irénée »

A. Bastit,            « ‘Il était bon ce vin…’ (AH III, 11, 5). Monde naturel et don divin chez Irénée de Lyon »

M.L. Chaieb       « Quel statut pour la Première Alliance dans la dynamique de progrès d’Irénée ? »

B. De Baenst      « Principes exégétiques implicites dans le livre IV de l’Adversus Haereses »

G. Bady               « L’homme est-il son propre père ? L’idée d’auto-engendrement, d’Irénée de Lyon à Grégoire de Nysse » (l’article est accidentellement paru sans l’introduction; voir la version intégrale en ligne)

S. Detoc              « L’enfer éternel ? Lumières irénéennes sur un mystère obscur »

La lettre du pape François sur Irénée

La Lettre apostolique par laquelle saint Irénée de Lyon est proclamé Docteur de l’Église avec le titre de « Doctor unitatis » (21 janvier 2022) , est désormais accessible en français , sur le site du Vatican.

voici le lien, actif à partir de avril 2023 :

https://www.vatican.va/content/francesco/fr/apost_letters/documents/20220121-santireneo-dottoredellachiesa.html

En 6 points , le pape François expose les raisons pour lesquelles le titre de Docteur de l’unité convient si bien à Irénée. Il souligne les fruits pour l’Eglise universelle de s’inspirer de son enseignement.

Parution du volume : Irénée de Lyon, théologien de l’unité

 

C’est avec joie et fierté que Guillaume Bady et Marie Chaieb annoncent la parution de ce beau volume , numéro 132 de la collection Théologie Historique de Beauchesne.

L’ouvrage de 546 pages, muni de riches index, rassemble les travaux de deux rencontres internationales : la journée d’étude « Ireneo di Lione, teologo dell’ unità », le 21 mars 2019 à l’Université Grégorienne de Rome, et le colloque scientifique international « Irénée ou l’unité en question », qui s’est tenu à l’Université Catholique de Lyon en collaboration avec les Sources Chrétiennes / HiSoMA du 8 au 10 octobre 2020. Au total 24 contributions de théologiens, exégètes, philologues et historiens éclairant la théologie d’Irénée déclaré Docteur de l’unité le 21 janvier 2022.

Fidèle à sa conception de l’homme fondée sur la liberté, la croissance et la maturation, cet oriental passé en Gaule ne conçoit pas l’unité comme un résultat à atteindre mais comme un état d’esprit, une méthode, une dynamique. Cet ouvrage qui aborde le sujet de l’unité par différents angles permettra de se familiariser avec cette théologie “symphonique” si riche et inspirante pour aujourd’hui.

Bonne lecture !

 

Soutenance de thèse : “Le Prologue de Jean, clef d’interprétation de la théologie du Λόγος fait chair chez Irénée de Lyon” . Sr Eulalie Rasolofoarinelina.

Le vendredi 9 décembre 2022 , Sr Eulalie Rasolofoarinelina  a soutenu sa thèse à la faculté de théologie de l’UCly devant le jury composé de son directeur , le fr Elie Ayroulet , le Pr. Bernard Meunier des Sources chrétiennes , le Pr Agnès Bastit de l’Université de Lorraine , et le Pr Marie Chaieb de l’Ucly, en vue de l’obtention du grade de Docteure en Théologie Catholique.

Après la présentation de son projet , le jury a salué l’originalité de son travail qui permet de mettre en lumière comment Irénée a eu un rôle décisif dans la transmission du Prologue de Jean et comment il en a fait le fondement de sa théologie de l’incarnation. Sr Eulalie a ensuite répondu aux diverses questions d’approfondissement et de prolongement proposées.

A l’issue de la délibération le jury a encouragé la publication notamment de la partie centrale de la thèse , et conféré la mention

Très bien avec félicitations du jury

Le jury a également encouragé sr Eulalie pour sa future mission d’enseignement à Madagascar en soulignant les qualités pédagogiques dont son écrit fait déjà preuve.

Irénée et Luther

Dans son article « Irénée de Lyon entre humanisme et Réforme : les citations de l’Adversus haereses dans les controverses religieuses de Johann Fabri à Martin Luther (1522-1527)»*, J.-L. Quantin relève que Luther s’appuie sur Augustin pour citer quelques « antiquos patres ecclesiasticos» :

« C’est dans cette tradition d’éloges de seconde main que s’inscrivait Luther, quand il allégua Irénée en reproduisant la liste augustinienne des défenseurs de l’orthodoxie, de vive voix, d’abord, dans l’explication de l’épître aux Romains qu’il professa à Wittemberg en 1515-15167, puis par écrit, pour défendre ses thèses sur les indulgences : d’une fois sur l’autre, la liste augustinienne n’est pas donnée de la même manière, mais l’évêque de Lyon est nommé dans les deux cas » (p. 132-133) .

Augustin cite en effet Irénée comme le premier de ceux qui sont « non seulement fils, mais pères de l’Église » (Contre Julien I, 7, 31), et il le mentionne en tête de ceux qu’il appelle « doctores Ecclesiae » : « Verum etiam posteriores Ecclesiae suae doctores, Irenaeum, Cyprianum, Hilarium, Ambrosium, Gregorium, Basilium, Ioannem, aliosque plurimos, fide integerrimos, ingenio acerrimos, doctrina uberrimos, fama celeberrimos » Contra Iulianum (opus imperfectum) IV, 72 (CSEL 85/2, p. 74-75)

* Recherches augustiniennes, t. XXVII, 1994, p. 131-185.

Agnès Bastit et Marie Chaieb, pour la clôture de la semaine de l’Unité 2022.

Préface d’Erasme à l’édition princeps d’Irénée, 1526

Vous trouverez ici la préface d’Erasme adressée à l’évêque de Trente en 1526, où il se félicite d’avoir rendu à la lumière “son” Irénée. La traduction est le fruit du travail de trois participantes du séminaire de latin médiéval de L. Mellerin aux Sources Chrétiennes, latinistes chevronnées : Geneviève Bussac, Marie-Claude Bois et Marie Couton.

L’édition irénéenne d’Ubaldo Mannucci, 1907

De cette édition manuelle, qui, parue à Rome en 1907, est en quelque sorte le dernier maillon des éditions avant celle des Sources Chrétiennes, cet exemplaire, lourdement annoté, est passé successivement dans les mains de plusieurs spécialistes : François Sagnard, op (1898-1957, éditeur et traducteur du livre III du Contre les hérésies, Sources Chrétiennes 34, 1952; voir ci-dessus son autographe sur la page de titre), Louis Doutreleau, sj (1909-2005) et Christoph Schönborn, op (1945-, cardinal, actuel archevêque de Vienne).

Ce dernier, alors qu’il étudiait à l’Albertinum de Fribourg (Suisse), renvoie l’exemplaire à L. Doutreleau le 1er juin 1982 : « J’estime, écrit-il dans le mot qui accompagne l’envoi, que le livre du P. Sagnard sera mieux à sa place dans la bibliothèque des SC ».