Ce texte est extrait d’une intervention lors de la conférence « Sant’Ireneo di Lione, Dottore dell’unità » le 20 mai 2022 à l’Institutum Patristicum Augustinianum, organisée par l’Augustinianum et la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Lyon, en collaboration avec l’Institut des Sources Chrétiennes. Un version pdf est disponible sur hal.
Il paraît qu’aucun corps humain n’est symétrique, et que nos petits déséquilibres sont naturellement compensés sans même que l’on s’aperçoive qu’ils existent. Il en va un peu de même avec Irénée, dont les écrits sont transmis seulement en partie et, pour les œuvres conservées, essentiellement à travers des traductions : nous nous sommes habitués à voir surtout de lui le Contre les hérésies et, dans le meilleur des cas, la Démonstration également, et sans doute n’est-ce pas une vision si déformée, eu égard à leur importance objective et à la taille sans doute plus réduite des écrits perdus. Dans ces conditions, il peut sembler périlleux – même si c’est d’autant plus nécessaire que c’est là un point aveugle – de chercher à avoir une vision globale de son œuvre ; à défaut des détails et selon les hypothèses que peuvent suggérer des textes déjà maintes fois cités, nous voudrions tout de même ici en donner une idée[1], non pas selon une impossible certitude, mais comme en rêve.
Or cette vision, c’est celle qu’avait, non pas en rêve, mais très concrètement, Eusèbe de Césarée. Celui-ci, en effet, dans l’Histoire ecclésiastique (rédigée entre 312 et 326), consacre un chapitre à « ce qui est venu jusqu’à nous du beau travail d’Irénée[2] ». Le terme grec traduit ici par « beau travail » est philokalia, littéralement « amour du beau » : connu pour signifier une anthologie, en réalité il peut, comme ici, désigner l’ensemble de l’œuvre littéraire d’un auteur[3]. C’est dire qu’à l’époque d’Eusèbe, l’ampleur et l’élégance littéraire de l’œuvre d’Irénée était manifeste ; encore au 9e siècle, Photius écrit qu’en plus du Contre les hérésies, « on cite de saint Irénée beaucoup d’autres traités de toute sorte, ainsi que des lettres[4] ». De fait, force est de reconnaître que, malgré les criantes lacunes aujourd’hui, en volume elle se révèle l’une des plus importantes qu’on ait conservée d’une période si ancienne.
Deux informations donnent une idée non seulement de l’existence précoce d’un corpus irénéen, mais de l’importance qu’il pouvait revêtir. La première est dans l’appendice, daté du 4e siècle, du Martyre de Polycarpe[5] :
Gaïus a transcrit cette lettre sur le manuscrit d’Irénée, disciple de Polycarpe ; Gaïus a vécu avec Irénée. Et moi Socrate je l’ai copiée à Corinthe d’après la copie de Gaïus. La grâce soit avec tous.
« Sur » ou, plus exactement, « d’après le manuscrit [des œuvres] d’Irénée » (ἐκ τῶν Εἰρηναίου). Qu’il s’agisse des œuvres et non de simples « exemplaires » (avec ἀντιγράφων sous-entendu[6]) appartenant à ou copiés par Irénée paraît conforté par le manuscrit de Moscou, Syn. gr. 159 (Vladimir 390), qui fournit une recension longue de l’appendice, précisant ἐκ τῶν Εἰρηναίου συγγραμμάτων[7]. La formulation me semble à la fois assez nette pour attester l’existence d’au moins un codex – vraisemblablement plusieurs – réunissant ses œuvres, et assez vague pour laisser entendre que l’objet est facilement identifiable par le lecteur, et donc plutôt diffusé. Elle témoigne de manière éloquente, par une inscription matérielle et littéraire, d’une filiation spirituelle entre Polycarpe et son disciple et de la réunion d’écrits portant leur nom. Il est impossible de savoir si Irénée a constitué une édition complète de ses œuvres, mais il n’est pas inimaginable, au contraire cela ferait pleinement sens, qu’il y ait lui-même adjoint le récit du martyre de son maître.
La deuxième attestation matérielle sur la transmission des œuvres du Lyonnais se trouve encore chez Eusèbe, au sujet du traité Sur l’ogdoade[8] :
Là, vers la fin de l’ouvrage (τοῦ συγγράμματος), nous avons trouvé une annotation très jolie, que nous ne pouvons pas nous empêcher de rapporter aussi dans cet écrit : elle est ainsi conçue : « Je te conjure, toi qui copieras ce livre (τὸ βιϐλίον τοῦτο), au nom de notre Seigneur Jésus Christ et de sa glorieuse parousie, dans laquelle il viendra juger les vivants et les morts, collationne ce que tu auras copié et corrige-le d’après cet exemplaire où tu l’auras pris, avec grand soin (ἐπιμελῶς). Tu copieras aussi cette adjuration et tu la mettras dans ta copie. » Cela aussi a été utile à dire pour lui et l’est à raconter pour nous, afin que nous ayons ces hommes antiques et réellement sacrés comme un excellent exemple d’exactitude très diligente (σπουδαιοτάτης ἐπιμελείας).
Cette « annotation » (σημείωσιν) au statut de colophon devait, en tout cas au témoignage de l’historien, avoir été rédigée par Irénée lui-même. Quand bien même elle concernerait le seul traité Sur l’ogdoade, elle reste lourde de sens. Qu’une telle « adjuration » ait effectivement été copiée avec soin en dit long – sans parler de l’admiration du bibliophile averti qu’était Eusèbe – sur la vénération que ce type de codex ou d’œuvre et l’auteur même pouvaient inspirer. Elle révélerait aussi un écrivain assez « soigneux » de son œuvre pour présider à son édition.
Le traité Sur l’ogdoade est lui-même qualifié par Eusèbe de σπούδασμα, « ouvrage soigné ». Pour donner une idée de son importance, signalons que selon, Eusèbe, Irénée s’y « montre comme ayant reçu lui-même la première succession des apôtres » (τῶν ἀποστόλων… διαδοχήν) ; son argumentation liait-elle, comme ailleurs dans le Contre les hérésies (III, 2, 1), règle de vérité et tradition apostolique ? Le lien serait corroboré en tout cas par la correction de διαδοχήν en διδαχήν (« doctrine, enseignement »), proposée par les réviseurs de l’édition de Gustave Bardy[9]. Reconnues comme ayant une autorité certaine, les œuvres d’Irénée ont donc pu très tôt former un ensemble réalisé « avec soin » (ἐπιμελῶς) et un corpus manifestant une unité matérielle et littéraire.
S’il fallait reconstituer le ou les codex d’Irénée qu’Eusèbe avait en mains en fonction de l’ordre dans lequel il cite ou mentionne les œuvres, nous pourrions dresser le pinax suivant :
Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur, ou Contre les hérésies
À Blastus
À Florinus
Sur l’ogdoade
Lettres (dont celles à Victor)
De la science
Démonstration de la prédication apostolique
Entretiens divers
Dans cette séquence, qui ne suivrait apparemment un ordre ni chronologique, ni générique, s’il fallait ajouter la Lettre des chrétiens de Vienne et de Lyon[10], selon l’ordre d’Eusèbe il faudrait sans doute la placer au début – mais peut-être juste après le Martyre de Polycarpe s’il fallait l’intégrer en tenant compte de son appendice. C’est à son maître que seraient alors dédiées les œuvres d’Irénée, rapportées à lui comme autant de « multiples fruits ».
Si hypothétique qu’elle soit, cette reconstitution permet de distinguer un corpus significatif, « panoptique » en ce qu’il se confronte presque à tous les types de destinataires ou d’adversaires – gnostiques, chrétiens, païens, juifs peut-être –, riche en tout cas de plusieurs orientations successives : gnostique, ecclésiale, apologétique, catéchétique, biblique. Remarquons à cet égard que les écrits irénéens se placent tous en rapport avec une personne, une situation, un conflit doctrinal ou ecclésial : épistolaires, antirrhétiques[11] ou catéchétiques, ce sont des réponses, et en tant que telles leur valeur est à la fois personnelle, ou circonstanciée, et potentiellement générale. Cette dimension positive et universelle empêche de caractériser tout bonnement l’ensemble de « polémique[12] » ; le terme « dialogique » serait inadéquat, du fait de l’absence de dialogue à proprement parler ; l’ouverture interpersonnelle par laquelle elle se signale pourrait plutôt conduire à qualifier l’œuvre d’« allocutive ».
Élégante « philocalie », quoi qu’en dise son auteur dans la préface (§3) du livre I de l’Adversus haereses, où il prétend ne posséder « ni l’art des discours (…), ni l’habileté de l’écrivain, (…) ni l’élégance des termes ni l’art de persuader », l’œuvre est bel et bien littéraire : écrite en grec, elle tranche certainement avec l’habitude qu’Irénée avait prise de « traiter (ses) affaires la plupart du temps en dialecte barbare[13] » – latin ou gaulois[14] ? – et s’adresse à bien davantage qu’à ses ouailles lyonnaises : en travaillant dans sa langue maternelle, le grec, Irénée prenait en même temps pour vecteur une langue presque universelle alors pour la culture écrite – et même la langue de l’universel selon Emmanuel Lévinas[15] : comment n’aurait-il pas souhaité que ce qu’il écrivait soit destiné au monde entier ?
Guillaume Bady
CNRS, HiSoMA / Sources Chrétiennes
[1] Pour une présentation à la fois synthétique et plus détaillée des écrits d’Irénée, voir Agnès Bastit, « Esquisse d’une biographie raisonnée d’Irénée », dans ead. (éd.), Irénée entre Asie et Occident, Collection des Études Augustiniennes, Série Antiquité 210, Paris, Études Augustiniennes, 2021, p. 17-48, spécialement p. 44-47.
[2] Ὅσα τῆς Εἰρηναίου φιλοκαλίας καὶ εἰς ἡμᾶς κατῆλϑεν, d’après la capitulation : Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique (= HE) V, xxvi, éd. et trad. Gustave Bardy, SC 41, Paris, Cerf, 1955, p. 3 et 72. Ces intitulés de chapitres sont d’Eusèbe lui-même : voir Éric Junod, « Description sommaire de l’Histoire ecclésiastique », dans Sébastien Morlet – Lorenzo Perrone (dir.), Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique. Commentaire, tome I, Paris, Les Belles Lettres / Cerf, 2012, p. 113-150, sur « Les kephalaia », p. 114.
[3] Voir Éric Junod, « Questions au sujet de l’anthologie origénienne transmise sous le nom de Philocalie », dans Sébastien Morlet (dir.), Lire en extraits. Lecture et production des textes de l’Antiquité à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2015, p. 149-166, avec mention d’Irénée p. 157.
[4] Photius, Bibliothèque, Cod. 120, éd. et trad. René Henry, Paris, Les Belles Lettres, t. II, 1960, p. 95.
[5] Pierre Thomas Camelot, Ignace d’Antioche, Polycarpe de Smyrne, Lettres. Martyre de Polycarpe, SC 10, Paris, Cerf, 19684, p. 237.
[6] Au §5 on a ainsi ἐκ δὲ τῶν Γαΐου ἀντιγράφου (à mon avis il faudrait lire ἀντιγράφων), ibid., p. 238.
[7] Appendice, § 1, et 5, ibid., p. 237-238. Au §4 on lit aussi ἐν τοῖς τοῦ Εἰρηναίου συγγράμμασιν. Reste que les § 2 à 5 sont des ajouts tardifs.
[8] Eusèbe de Césarée, HE V, 20, 2, SC 41, p. 61.
[9] Eusèbe, HE V, 20, 1, trad. G. Bardy revue, p. 295, note 2.
[10] Le fait qu’Eusèbe, au livre V de l’Histoire ecclésiastique, prenne régulièrement Irénée comme source, pourrait appuyer l’hypothèse que la Lettre ait été jointe aux œuvres d’Irénée que l’historien utilisait.
[11] À l’important corpus antirrhétique aurait pu s’adjoindre le Contre Marcion qu’Irénée dit vouloir écrire séparément (AH I, 27, 4), mais qu’il n’a sans doute jamais composé ; Eusèbe en tout cas ne le connaît pas et se contente de préciser : Irénée « promet de réfuter Marcion à partir de ses écrits dans un travail particulier » (HE V, 8, 9, trad. G. Bardy revue, 2003, p. 274).
[12] En tant que polémiste, Irénée est bel et bien « Pacifique », mais pas toujours « pacifiste » : il fait la paix par le combat et par une victoire arrachée à la pointe de son calame. Mais, à l’évidence, son œuvre ne se réduit pas à une simple polémique.
[13] AH I, préf., 3, trad. A. Rousseau, 1984, p. 29.
[14] Voir Bruno Rochette, « Le multilinguisme dans l’Empire romain à l’époque d’Irénée de Lyon », dans A. Bastit (éd.), Irénée entre Asie et Occident, p. 231-248, ici p. 232-233 et 243-244.
[15] Emmanuel Lévinas, « La Bible et les Grecs », dans À l’heure des nations, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 155-157.