Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Irénée en chinois

Le 16 mai à Hong Kong, Alexis Balmont a présenté le premier volume d’une nouvelle collection, par lui dirigée, sous le titre « Classical Texts and Studies ». Elle vise à rendre accessible en format bilingue (texte latin ou grec, accompagné d’un apparat critique, en face d’une traduction chinoise) des œuvres classiques et patristiques.

De manière très significative, l’œuvre choisie pour le premier volume est le Contre les hérésies d’Irénée, livre I. Il a été introduit et traduit par Jing Baolu, en fournissant le texte latin et l’appareil critique du volume 264 des Sources Chrétiennes élaborés par Adelin Rousseau et Louis Doutreleau et publiés en 1979. Bien que l’introduction soit très courte et qu’il n’y ait pas d’annotation, le lecteur pourra toujours se reporter à celle des Sources Chrétiennes, ainsi qu’aux “notes justificatives”, publiées dans le volume 263. De plus, quatre éléments nouveaux, absents des volumes d’origine, ont été ajoutés par A. Balmont : en plus de l’index biblique, deux autres index (index des mots chinois et index des noms en grec, latin, hébreu et chinois), la représentation d’un cadran avec les signes du zodiaque illustrant un passage en I, 17, 1-2 (p. 268) et, last but not least, une bibliographie à jour de 20 pages. 

Alors qu’Irénée avait été traduit déjà en mandarin dans les années 1950, le présent volume est donc plus ambitieux éditorialement et scientifiquement. Étant donnée la complexité de l’édition, la mise en page, assurée aussi par A. Balmont, est tout simplement admirable :

Irénée aurait-il imaginé pareille postérité à l’autre bout de la terre 18 siècles après sa mort ? Le lecteur français, en tout cas, avec les gnostiques eux-mêmes, ne pourra qu’imaginer en rêve ce que le « Plérôme » (神界, littéralement le « monde des dieux », terme taoïste) ou l’« Ogdoade » (八元神, littéralement le « dieu des huit principes[1] ») peuvent devenir ou évoquer en chinois…

[1] Merci à A. Balmont qui nous a aimablement fourni ces précisions.

L’édition irénéenne de René Massuet, 1710

À Paris en 1710 paraît chez Jean-Baptiste Coignard l’édition mauriste d’Irénée, due à dom René Massuet, bénédictin de la congrégation de Saint-Maur à l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés.

La page de titre – avec le titre exact et complet du traité Contre les hérésies – explicite d’emblée la dette vis-à-vis de deux prédécesseurs, François Feuardent (Paris 1975; Cologne 1596) et John Ernst Grabe (Oxford 1702), et en même temps ce qu’il y a de nouveau : tout d’abord la prise en compte de manuscrits romains, français et anglais – citons entre autres, à Rome l’Ottob. lat. 752 (codex O) et l’Ottob. lat. 1154, à Paris le Coislin 276 et plusieurs chaînes – fournissant en particulier quelques fragments grecs jusqu’alors inédits ; ensuite, un appareil éditorial sans précédent par son ampleur et la nature de certains de ses éléments.

Le sommaire précise tous ces apports : après la préface et avant le texte, des « dissertations » en dix « articles » et 150 pages, un choix de témoignages sur Irénée et ses écrits, puis après le texte les fragments de textes dont l’original est perdu, un appendice sur les écrits gnostiques tels qu’en témoigne Irénée, un relevé des variantes textuelles mineures, un glossaire grec et un glossaire latin (un peu plus touffus que ceux de Grabe) qui préfigurent en partie les Lexiques de B. Reynders, et enfin les préfaces, prolégomènes, notes et observations des éditeurs précédents.

L’édition elle-même est bilingue à chaque fois que le grec est conservé, avec la traduction latine ancienne et aussi celle de Jacques de Billy (Paris 1575, pour les 18 premiers chapitres). Ainsi dans cette première page ornée d’une gravure de Pierre François Giffart mettant en scène Irénée en orateur inspiré, dans un Lugdunum fantasmé :

Juste en vis-à-vis de cette première page qu’est publiée le schéma valentinien ou Prospectus systematis Valentinianorum dont la gravure semble évoquer les « melons délirants de Valentin ».

Ces photos ont été prises sur un magnifique exemplaire qui a généreusement été donné aux Sources Chrétiennes en 2025 par l’Abbaye Notre-Dame d’Orval – comme d’autres éditions anciennes que nous présentons en exposition ; que les Frères soient ici vivement remerciés ! Pourvu de l’ex libris d’Orval, le bel in folio (42,7x27cm pour la reliure) porte les armes d’un personnage qui reste à identifier.

La « philocalie » d’Irénée

Ce texte est extrait d’une intervention lors de la conférence « Sant’Ireneo di Lione, Dottore dell’unità » le 20 mai 2022 à l’Institutum Patristicum Augustinianum, organisée par l’Augustinianum et la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Lyon, en collaboration avec l’Institut des Sources Chrétiennes. Un version pdf est disponible sur hal.

Il paraît qu’aucun corps humain n’est symétrique, et que nos petits déséquilibres sont naturellement compensés sans même que l’on s’aperçoive qu’ils existent. Il en va un peu de même avec Irénée, dont les écrits sont transmis seulement en partie et, pour les œuvres conservées, essentiellement à travers des traductions : nous nous sommes habitués à voir surtout de lui le Contre les hérésies et, dans le meilleur des cas, la Démonstration également, et sans doute n’est-ce pas une vision si déformée, eu égard à leur importance objective et à la taille sans doute plus réduite des écrits perdus. Dans ces conditions, il peut sembler périlleux – même si c’est d’autant plus nécessaire que c’est là un point aveugle – de chercher à avoir une vision globale de son œuvre ; à défaut des détails et selon les hypothèses que peuvent suggérer des textes déjà maintes fois cités, nous voudrions tout de même ici en donner une idée[1], non pas selon une impossible certitude, mais comme en rêve.

Or cette vision, c’est celle qu’avait, non pas en rêve, mais très concrètement, Eusèbe de Césarée. Celui-ci, en effet, dans l’Histoire ecclésiastique (rédigée entre 312 et 326), consacre un chapitre à « ce qui est venu jusqu’à nous du beau travail d’Irénée[2] ». Le terme grec traduit ici par « beau travail » est philokalia, littéralement « amour du beau » : connu pour signifier une anthologie, en réalité il peut, comme ici, désigner l’ensemble de l’œuvre littéraire d’un auteur[3]. C’est dire qu’à l’époque d’Eusèbe, l’ampleur et l’élégance littéraire de l’œuvre d’Irénée était manifeste ; encore au 9e siècle, Photius écrit qu’en plus du Contre les hérésies, « on cite de saint Irénée beaucoup d’autres traités de toute sorte, ainsi que des lettres[4] ». De fait, force est de reconnaître que, malgré les criantes lacunes aujourd’hui, en volume elle se révèle l’une des plus importantes qu’on ait conservée d’une période si ancienne.

Deux informations donnent une idée non seulement de l’existence précoce d’un corpus irénéen, mais de l’importance qu’il pouvait revêtir. La première est dans l’appendice, daté du 4e siècle, du Martyre de Polycarpe[5] :

Gaïus a transcrit cette lettre sur le manuscrit d’Irénée, disciple de Polycarpe ; Gaïus a vécu avec Irénée. Et moi Socrate je l’ai copiée à Corinthe d’après la copie de Gaïus. La grâce soit avec tous.

« Sur » ou, plus exactement, « d’après le manuscrit [des œuvres] d’Irénée » (ἐκ τῶν Εἰρηναίου). Qu’il s’agisse des œuvres et non de simples « exemplaires » (avec ἀντιγράφων sous-entendu[6]) appartenant à ou copiés par Irénée paraît conforté par le manuscrit de Moscou, Syn. gr. 159 (Vladimir 390), qui fournit une recension longue de l’appendice, précisant ἐκ τῶν Εἰρηναίου συγγραμμάτων[7]. La formulation me semble à la fois assez nette pour attester l’existence d’au moins un codex – vraisemblablement plusieurs – réunissant ses œuvres, et assez vague pour laisser entendre que l’objet est facilement identifiable par le lecteur, et donc plutôt diffusé. Elle témoigne de manière éloquente, par une inscription matérielle et littéraire, d’une filiation spirituelle entre Polycarpe et son disciple et de la réunion d’écrits portant leur nom. Il est impossible de savoir si Irénée a constitué une édition complète de ses œuvres, mais il n’est pas inimaginable, au contraire cela ferait pleinement sens, qu’il y ait lui-même adjoint le récit du martyre de son maître.

La deuxième attestation matérielle sur la transmission des œuvres du Lyonnais se trouve encore chez Eusèbe, au sujet du traité Sur l’ogdoade[8] :

Là, vers la fin de l’ouvrage (τοῦ συγγράμματος), nous avons trouvé une annotation très jolie, que nous ne pouvons pas nous empêcher de rapporter aussi dans cet écrit : elle est ainsi conçue : « Je te conjure, toi qui copieras ce livre (τὸ βιϐλίον τοῦτο), au nom de notre Seigneur Jésus Christ et de sa glorieuse parousie, dans laquelle il viendra juger les vivants et les morts, collationne ce que tu auras copié et corrige-le d’après cet exemplaire où tu l’auras pris, avec grand soin (ἐπιμελῶς). Tu copieras aussi cette adjuration et tu la mettras dans ta copie. » Cela aussi a été utile à dire pour lui et l’est à raconter pour nous, afin que nous ayons ces hommes antiques et réellement sacrés comme un excellent exemple d’exactitude très diligente (σπουδαιοτάτης ἐπιμελείας).

Cette « annotation » (σημείωσιν) au statut de colophon devait, en tout cas au témoignage de l’historien, avoir été rédigée par Irénée lui-même. Quand bien même elle concernerait le seul traité Sur l’ogdoade, elle reste lourde de sens. Qu’une telle « adjuration » ait effectivement été copiée avec soin en dit long – sans parler de l’admiration du bibliophile averti qu’était Eusèbe – sur la vénération que ce type de codex ou d’œuvre et l’auteur même pouvaient inspirer. Elle révélerait aussi un écrivain assez « soigneux » de son œuvre pour présider à son édition.

Le traité Sur l’ogdoade est lui-même qualifié par Eusèbe de σπούδασμα, « ouvrage soigné ». Pour donner une idée de son importance, signalons que selon, Eusèbe, Irénée s’y « montre comme ayant reçu lui-même la première succession des apôtres » (τῶν ἀποστόλων… διαδοχήν) ; son argumentation liait-elle, comme ailleurs dans le Contre les hérésies (III, 2, 1), règle de vérité et tradition apostolique ? Le lien serait corroboré en tout cas par la correction de διαδοχήν en διδαχήν (« doctrine, enseignement »), proposée par les réviseurs de l’édition de Gustave Bardy[9]. Reconnues comme ayant une autorité certaine, les œuvres d’Irénée ont donc pu très tôt former un ensemble réalisé « avec soin » (ἐπιμελῶς) et un corpus manifestant une unité matérielle et littéraire.

S’il fallait reconstituer le ou les codex d’Irénée qu’Eusèbe avait en mains en fonction de l’ordre dans lequel il cite ou mentionne les œuvres, nous pourrions dresser le pinax suivant :

Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur, ou Contre les hérésies
À Blastus
À Florinus
Sur l’ogdoade
Lettres (dont celles à Victor)
De la science
Démonstration de la prédication apostolique
Entretiens divers

Dans cette séquence, qui ne suivrait apparemment un ordre ni chronologique, ni générique, s’il fallait ajouter la Lettre des chrétiens de Vienne et de Lyon[10], selon l’ordre d’Eusèbe il faudrait sans doute la placer au début – mais peut-être juste après le Martyre de Polycarpe s’il fallait l’intégrer en tenant compte de son appendice. C’est à son maître que seraient alors dédiées les œuvres d’Irénée, rapportées à lui comme autant de « multiples fruits ».

Si hypothétique qu’elle soit, cette reconstitution permet de distinguer un corpus significatif, « panoptique » en ce qu’il se confronte presque à tous les types de destinataires ou d’adversaires – gnostiques, chrétiens, païens, juifs peut-être –, riche en tout cas de plusieurs orientations successives : gnostique, ecclésiale, apologétique, catéchétique, biblique. Remarquons à cet égard que les écrits irénéens se placent tous en rapport avec une personne, une situation, un conflit doctrinal ou ecclésial : épistolaires, antirrhétiques[11] ou catéchétiques, ce sont des réponses, et en tant que telles leur valeur est à la fois personnelle, ou circonstanciée, et potentiellement générale. Cette dimension positive et universelle empêche de caractériser tout bonnement l’ensemble de « polémique[12] » ; le terme « dialogique » serait inadéquat, du fait de l’absence de dialogue à proprement parler ; l’ouverture interpersonnelle par laquelle elle se signale pourrait plutôt conduire à qualifier l’œuvre d’« allocutive ».

Élégante « philocalie », quoi qu’en dise son auteur dans la préface (§3) du livre I de l’Adversus haereses, où il prétend ne posséder « ni l’art des discours (…), ni l’habileté de l’écrivain, (…) ni l’élégance des termes ni l’art de persuader », l’œuvre est bel et bien littéraire : écrite en grec, elle tranche certainement avec l’habitude qu’Irénée avait prise de « traiter (ses) affaires la plupart du temps en dialecte barbare[13] » – latin ou gaulois[14] ? – et s’adresse à bien davantage qu’à ses ouailles lyonnaises : en travaillant dans sa langue maternelle, le grec, Irénée prenait en même temps pour vecteur une langue presque universelle alors pour la culture écrite – et même la langue de l’universel selon Emmanuel Lévinas[15] : comment n’aurait-il pas souhaité que ce qu’il écrivait soit destiné au monde entier ?

Guillaume Bady
CNRS, HiSoMA / Sources Chrétiennes


[1] Pour une présentation à la fois synthétique et plus détaillée des écrits d’Irénée, voir Agnès Bastit, « Esquisse d’une biographie raisonnée d’Irénée », dans ead. (éd.), Irénée entre Asie et Occident, Collection des Études Augustiniennes, Série Antiquité 210, Paris, Études Augustiniennes, 2021, p. 17-48, spécialement p. 44-47.

[2] Ὅσα τῆς Εἰρηναίου φιλοκαλίας καὶ εἰς ἡμᾶς κατῆλϑεν, d’après la capitulation : Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique (= HE) V, xxvi, éd. et trad. Gustave Bardy, SC 41, Paris, Cerf, 1955, p. 3 et 72. Ces intitulés de chapitres sont d’Eusèbe lui-même : voir Éric Junod, « Description sommaire de l’Histoire ecclésiastique », dans Sébastien Morlet – Lorenzo Perrone (dir.), Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique. Commentaire, tome I, Paris, Les Belles Lettres / Cerf, 2012, p. 113-150, sur « Les kephalaia », p. 114.

[3] Voir Éric Junod, « Questions au sujet de l’anthologie origénienne transmise sous le nom de Philocalie », dans Sébastien Morlet (dir.), Lire en extraits. Lecture et production des textes de l’Antiquité à la fin du Moyen Âge, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2015, p. 149-166, avec mention d’Irénée p. 157.

[4] Photius, Bibliothèque, Cod. 120, éd. et trad. René Henry, Paris, Les Belles Lettres, t. II, 1960, p. 95.

[5] Pierre Thomas Camelot, Ignace d’Antioche, Polycarpe de Smyrne, Lettres. Martyre de Polycarpe, SC 10, Paris, Cerf, 19684, p. 237.

[6] Au §5 on a ainsi ἐκ δὲ τῶν Γαΐου ἀντιγράφου (à mon avis il faudrait lire ἀντιγράφων), ibid., p. 238.

[7] Appendice, § 1, et 5, ibid., p. 237-238. Au §4 on lit aussi ἐν τοῖς τοῦ Εἰρηναίου συγγράμμασιν. Reste que les § 2 à 5 sont des ajouts tardifs.

[8] Eusèbe de Césarée, HE V, 20, 2, SC 41, p. 61.

[9] Eusèbe, HE V, 20, 1, trad. G. Bardy revue, p. 295, note 2.

[10] Le fait qu’Eusèbe, au livre V de l’Histoire ecclésiastique, prenne régulièrement Irénée comme source, pourrait appuyer l’hypothèse que la Lettre ait été jointe aux œuvres d’Irénée que l’historien utilisait.

[11] À l’important corpus antirrhétique aurait pu s’adjoindre le Contre Marcion qu’Irénée dit vouloir écrire séparément (AH I, 27, 4), mais qu’il n’a sans doute jamais composé ; Eusèbe en tout cas ne le connaît pas et se contente de préciser : Irénée « promet de réfuter Marcion à partir de ses écrits dans un travail particulier » (HE V, 8, 9, trad. G. Bardy revue, 2003, p. 274).

[12] En tant que polémiste, Irénée est bel et bien « Pacifique », mais pas toujours « pacifiste » : il fait la paix par le combat et par une victoire arrachée à la pointe de son calame. Mais, à l’évidence, son œuvre ne se réduit pas à une simple polémique.

[13] AH I, préf., 3, trad. A. Rousseau, 1984, p. 29.

[14] Voir Bruno Rochette, « Le multilinguisme dans l’Empire romain à l’époque d’Irénée de Lyon », dans A. Bastit (éd.), Irénée entre Asie et Occident, p. 231-248, ici p. 232-233 et 243-244.

[15] Emmanuel Lévinas, « La Bible et les Grecs », dans À l’heure des nations, Paris, Éditions de Minuit, 1988, p. 155-157.

Le Credo d’Irénée de Lyon, par Adelin Rousseau

Parmi les documents d’Adelin Rousseau que l’Abbaye d’Orval a confiés en 2019 aux Sources Chrétiennes et qui y sont conservés depuis dans un “Fonds Adelin Rousseau” figurent 73 pages dactylographiées, intitulées « Le Credo d’Irénée de Lyon. Une catéchèse au deuxième siècle », avec pour sous-titre « Résumé de conférences ». Même si l’épais feuillet est daté de 1995, il s’agit, nous écrit le P. Bernard-Joseph, de conférences données aux frères de l’Abbaye « vers 1975, reprises et sans doute peaufinées dans diverses sessions sur Irénée, que le P. Adelin  a animées dans divers monastères d’Europe, d’Afrique et même au Québec dans les années 80 et 90 ».

Ce « résumé » comporte quatre parties :
– La foi de l’Église (AH I, 10)
– Premier article de la Règle de la vérité : un seul Dieu Père, créateur de toutes choses
– Deuxième article de la Règle de la vérité : un seul Christ, Fils de Dieu fait homme pour sauver l’homme
– Troisième article de la Règle de la vérité : un Esprit Saint dans l’Église, pour la résurrection de la chair.

Remis en page, le document est téléchargeable au format pdf.

Nous remercions vivement l’Abbaye d’Orval qui nous a autorisés à publier ce texte sur irenaeus.hypotheses.org.

Pour ce qui est du Credo chez Irénée, on pourra aussi se reporter notamment à :
– H. Holstein, « Les formules du symbole dans l’œuvre de saint Irénée », Recherches de Science Religieuse 34, 1947, p. 454-461.
– D. Singles, L’homme debout. Le credo de saint Irénée, Paris, 2008.
– A. Bastit, La foi d’Irénée, Lyon, 2020.

D’Irénée à Thomas d’Aquin en passant par Jean de Damas

par Agnès Bastit

Thomas d’Aquin ne connaissait vraisemblablement pas Irénée, même s’il transmet, par l’intermédiaire d’Augustin, une « doxa » sur Valentin à propos du Christ qui serait passé par Marie « comme par un tube » (Somme contre les Gentils IV, 30; cf. AH I, 7, 2 et III, 11, 3). Dans la Somme de théologie, il se réfère à une énumération d’étapes mentales conduisant au langage exprimé, qu’il trouve chez Jean de Damas. Sans le savoir, il rapportait ainsi une analyse, sans doute empruntée par Irénée à une source philosophique, qui apparaît pour la première fois au Livre II du Contre les hérésies, avant de se retrouver (cf. SC 293, p. 367) chez Maxime le Confesseur (Ad Marinum presbyterum, PG 91, 21) et chez Jean de Damas (De fide orthodoxa 36, SC 535 p. 332). Pour Thomas comme pour Irénée, il importe de souligner que l’intellect divin est un et que, même pour l’intellect humain, les divers moments mentaux qui conduisent au langage n’en sont que des moments et ne le divisent pas. Irénée, qui entend lutter contre la substantification des actes mentaux dans la gnose valentinienne, présente ce processus comme un seul acte de l’intellect, recevant des noms divers en fonction de ses étapes qui sont décrites comme se fondant l’une dans l’autre. Et si Thomas insiste peut-être davantage sur le phénomène de l’assentiment et de l’adhésion au vrai, il partage une intention similaire.

Je donne ci-dessous les deux versions en parallèle. Celle de Thomas est introduite comme suit : « Pour ce qui concerne le troisième point, il convient de dire que tous ces actes (mentaux) énumérés par le Damascène relèvent d’une seule faculté, la faculté intellective. »

Thomas et Irénée à propos des étapes intérieures conduisant au langage émis
Irénée (AH II, 13, 2) Thomas (ST I, 79, 10, ad 3)
La première motion (de l’intellect) à propos d’un objet s’appelle « conception » (ἔννοια, ennoia) La première appréhension de quelque chose (par l’intellect), cet acte s’appelle « intellection » (intelligentia),
quand elle s’installe, s’accroît et prend possession de l’âme entière, on la nomme « intention » (ἐνϑύμησις, enthymesis) En second lieu, ce qu’on appréhende oriente vers quelque autre réalité à connaître ou à accomplir, et on la nomme « intention » (intentio)
Cette enthymesis, s’attardant longtemps sur le même objet et comme éprouvée, est appelée « jugement » (sensatio) [traduction de φρόνησις, phronesis, comme le montrent les parallèles chez Maxime le Confesseur et Jean de Damas]) Quand il persiste dans l’examen de ce vers quoi il tend, on la nomme « réflexion » (excogitatio)
Ce jugement, largement dilaté, devient une « option » (consilium) ; l’accroissement et le mouvement puissamment dilaté de cette « option » s’appelle « réflexion » (cogitatio) Tandis qu’il examine ce à quoi il a réfléchi, le confrontant à ce qui est assuré, on parle de savoir ou de sagesse, ce qui correspond à la phronesis ou à la sagesse, car il appartient à la sagesse de juger (cf. Aristote, Métaphysique I)
Ce qui s’installe ainsi sera nommé à très bon droit langage interne à l’esprit (in mente verbum), Et une fois qu’il tient quelque chose pour certain et comme éprouvé, il réfléchit à la manière de le rendre manifeste aux autres, et c’est l’organisation du langage interne (interior sermo, ἐνδιαθετὸς λόγος),
d’où est émis le langage émissible (emissibilis verbum [sic ! emissibilis est au masculin, comme le mot grec λόγος traduit par verbum qui est neutre]) d’où sort l’expression externe (exterior locutio, προφορικὸς
λόγος)

Tu seras l’ouvrage parfait de Dieu : nouvelle parution irénéenne

Chez Salvator vient de paraître (en septembre 2023) ce nouvel ouvrage, qui à défaut d’être de Dieu n’est pas loin, en son genre, d’être parfait.

En 174 petites pages, c’est une introduction aussi maniable que concrète pour “découvrir la spiritualité d’Irénée”, à travers 12 textes traduits à nouveaux frais par Laure Quesnel et commentés par Marie Laure Chaieb.

L’introduction proprement dite, en seulement 8 pages, se propose ainsi, face à l’imposant traité Contre les hérésies, de “récolter les aiguilles dans la botte de foin” ou encore de “découvrir la face immergée des icebergs”. Suivent 12 chapitres développant le contenu de 12 textes ; en voici une liste:

“1. L’intelligence de la foi, une sain(t)e posture” (autour de Contre les hérésies I, 10, 3),
“2. Qu’est-ce que l’homme, pour que tu penses à lui?” (V, 6, 1),
“3. La gloire de Dieu” (IV, 20, 7),
“4. Jésus, le Christ” (III, 22, 1),
“5. La croissance de l’homme et l’obéissance à la foi” (IV, 39, 2-3),
“6. Et la mort?” (III, 20, 2),
“7. Dieu veut que l’homme exerce sa liberté” (IV, 37, 1-2),
“8. Comment recevoir l’Esprit?” (V, 8, 1),
“9. Quel(s)Évangile(s) croire?” (III, 11, 8),
“10. La Tradition peut-elle vraiment être ‘vivante’?” (III, 1, 1),
“11. Ève et Marie, Marie et Ève” (III, 22, 4, lu avec Lumen Gentium 56 qui le cite),
“12. L’eucharistie, raccourci vers le salut” (III, 16, 7).

Comme on le voit, l’ordre n’est pas celui du traité, mais les textes sont intégrés à un propos, d’inspiration catholique, favorisant un large questionnement sur ce que peut ou doit être l’humanité parfaite – question vertigineuse… on aura à cet égard noté la récurrence des points d’interrogation dans les titres! Dans cette perspective, la réaction d’Irénée aux défis des gnostiques, à égale distance d’une vision matérialiste et d’un “hyper-spiritualisme, méprisant le corps, et valorisant le seul salut de l’âme”, est présentée comme “prophétique”, car rejoignant “notre mentalité moderne qui aspire effectivement à l’harmonie entre l’âme et le corps”: “la perfection, écrit M.L. Chaieb, ne doit pas être une mutilation, paradoxe de toutes les tendances dualistes. La perfection embrasse tout l’homme et ne cherche pas à se débarrasser d’une de ses composantes” (p. 39). Comme on le voit, ces réflexions bien frappées, dont chaque chapitre fait la preuve, dépassent la simple explication d’un texte antique pour constituer un discours théologique personnel, accessible et contemporain.

La conclusion alerte sur le “danger gnostique aujourd’hui” et prône la “méthode d’Irénée, toujours valable”, voyant en l’évêque de Lyon “aussi bien le premier missionnaire contre le sectarisme que contre le fondamentalisme” (p. 161).

Un glossaire en fin de volume éclaire sur des termes comme “anthropologie” – qui est évidemment le champ principal de réflexion ici – , “enthumèsis”, “éon” ou “plérôme”, visant ainsi, pour reprendre ce dernier terme, à une “plénitude” de compréhension pour les lecteurs.

Modèles de rotondité : le «fruit visible, comestible et savoureux» du concombre (AH I, 11, 4)

par Agnès Bastit

Au Livre I de l’Aduersus Haereses (AH I, 11, 3), Irénée mentionne un système d’émanations gnostiques particulièrement raffiné, qu’il parodie ensuite en le transposant dans le monde des cucurbitacées, qui reproduisent la sphéricité, caractéristique de la perfection pour la philosophie antique. Pour un moderne, le « concombre », mentionné à la troisième place, fait difficulté, car les concombres de nos étals ne sont pas sphériques. Or, dans le cadre du retour aux légumes anciens, des producteurs bio ont récemment relancé le « concombre citron », très ancien et même remontant à l’antiquité. C’est un fruit d’un beau jaune, d’une quasi parfaite rotondité, et à la chair délicate et goûteuse. Photographie à l’appui, en attendant une dégustation.

« Il existe un certain Pro-principe royal, pro-inintelligible, pro-anhypostatique, une puissance de pro-pro-rotondité. Avec celle-ci est une puissance, que j’appelle Courge. Avec cette Courge est une puissance, que j’appelle Transvacuité. Courge et Transvacuité, qui ne font qu’un, émirent sans émettre le fruit visible par tous, comestible et savoureux, que notre exposé appelle Concombre. Avec ce Concombre, il y a une puissance qui lui est égale, que j’appelle Melon. Ces puissances, Courge, Transvacuité, Concombre et Melon, émirent toute la multitude des melons délirants de Valentin » (AH I, 11, 4)

Voir le billet de Guillaume Bady du 28.01.2020.

Colloque sur Irénée à Lille le 16 mars 2023

La Faculté de théologie de l’Université catholique de Lille organise et accueille le 16 mars prochain un colloque intitulé:
« DIEU FAIT, TANDIS QUE L’ÊTRE HUMAIN EST FAIT » Anthropologie, cosmologie et théologie d’Irénée de Lyon

Comité scientifique : Paulo Rodrigues (UCLille), Marie-Anne Vannier (Université de Lorraine) et Pascaline Turpin (UCLille)

Présentation :

À l’heure où il vient d’être proclamé Docteur de l’Église et Doctor unitatis, il apparaît urgent de découvrir la figure de saint Irénée de Lyon et de s’interroger sur ce qu’il dit de Dieu, de l’être humain et du cosmos.

Ce colloque, consacré à la pensée de saint Irénée, réunit philosophes, patrologues et théologiens autour de leurs réflexions sur la conception anthropologique, cosmologique et théologique irénéenne.

En défendant une option anthropologique et cosmologique résolument optimiste, la pensée de saint Irénée mérite d’être réinterrogée. Si Dieu, comme l’écrit Irénée, a travaillé la terre avec amour et a créé le monde « de ses propres mains » en laissant « l’empreinte de ses doigts » à même l’homme, comment penser l’être humain et son monde ? Parce que la tentation gnostique du mépris du monde et de la corporéité est toujours bien présente aujourd’hui bien que sous des formes différentes, il est grand temps de redécouvrir l’enseignement d’Irénée. Le monde est-il bon ? L’être humain peut-il s’y tenir « debout » ? Dieu est-il si lointain que sa transcendance l’exige ? Ce colloque entend prendre en charge ces interrogations en puisant de possibles réponses au cœur même de l’enseignement de saint Irénée de Lyon et de l’herméneutique que son œuvre a suscitée.

Programme:

9h30 Présentation du colloque et sa place dans les études irénéennes, Marie-Anne VANNIER

10h00 L’homme est-il son propre père ? Une enquête patristique à partir d’Irénée, Guillaume BADY

10h30 Le Commentaire du Psaume 95 (96) : Justin et Irénée, Bruno HAYET

11h00 Pause

11h30 La nature créée selon Irénée et Augustin : Demeure ou terre d’exil ?, Pascaline TURPIN

12h00 Deus similimembrius. Une recherche sur la place de la philosophie dans la théologie d’Irénée, Izabela JURASZ

12h30 Pause déjeuner

14h30 Quel statut pour la première alliance dans la dynamique de progrès d’Irénée ?, Marie-Laure CHAIEB

15h00 L’anthropologie tripartite chez Irénée, Paulo RODRIGUES
15h30 L’anthropologie irénéenne et l’homme troublable, Vincent GREGOIRE-DELORY

16h00 Pause

16h30 Les caractéristiques de la nature divine chez Irénée, Agnès BASTIT

17h00 Les Principes exégétiques implicites dans le livre IV de l’Adversus haereses, Benoît de BAENST

17h30 L’enfer éternel ? Lumières irénéennes sur le mystère obscur, Sylvain DETOC 18h00 Table ronde et conclusions

Lieu: 60 boulevard Vauban, Lille

Informations / inscriptions: https://theologie-catholille.fr/portfolio/colloque-irenee-de-lyo/

Un « nouveau » fragment grec d’Irénée de Lyon (Adv. haer. III, 11, 8-9)

par Christophe Guignard

La célèbre page d’Irénée sur le Quadruple Évangile est un des passages de l’Adversus haereses qui nous sont connus par le plus grand nombre de témoins grecs. Cependant leur valeur textuelle est en moyenne assez faible. Car, comme le montre la comparaison avec la version latine, ils transmettent le texte d’Irénée sous des formes abrégées ou partiellement (ou même, dans certains cas, largement) récrites. En outre, même en combinant tous les témoignages connus jusqu’ici, il reste trois brefs passages d’Adv. haer. III, 11, 8 qui ne sont conservés qu’en latin. Dans l’introduction à l’édition du livre III dans les Sources Chrétiennes, parue en 1974, Louis Doutreleau concluait : « La recherche contemporaine n’est pas parvenue à les trouver : il est probable que les anciens  ne nous les ont pas transmis » (SC 210, p. 95).

Ce pessimisme était injustifié : j’ai le plaisir d’annoncer qu’il existe bel et bien un témoin grec qui les conserve et qui, plus généralement, fournit un texte de grande qualité, comme l’attestent ses nombreux accords avec la version latine.

Ce « nouveau » témoin n’est autre que le Sevastianov 56 (et non 55)* et n’est pas donc tout à fait nouveau, au sens où il a été connu et exploité par les éditeurs des Sources Chrétiennes (le P. Sagnard, d’abord, puis A. Rousseau et L. Doutreleau). Mais, à leur insu, ceux-ci n’en connaissaient que la première page. Or le texte continue sur deux pages et demie, jusqu’au début de 11,9, ce qui fait de cet extrait l’un des témoins grecs les plus complets d’Adv. haer. III, 11, 8(-9) !

Le texte d’une de ces pages est malheureusement très abîmée et difficilement lisible sur les reproductions mises en ligne par la Bibliothèque d’État de Russie, mais il est d’ores et déjà possible de fournir une édition provisoire du fragment, dans l’attente d’une meilleure transcription de la page en question. C’est ce à quoi je me suis attelé dans un article intitulé « Un fragment grec incomplètement exploité d’Irénée (Adv. haer. III, 11, 8) », qui vient de paraître dans la Revue des études grecques (135/2 [2022]), où je cherche aussi à comprendre comment la plus grande partie de cet extrait a pu rester si longtemps ignorée.

Ce billet est l’occasion de signaler également un intéressant article récemment publié par Agnès Lorrain (CNRS), qui explore la tradition d’une préface italo-grecque aux évangiles encore inédite, qui elle aussi dérive de cette célèbre page d’Irénée : « Variations italo-grecques sur les Quatre Vivants : les récritures du copiste Leon dans quelques tetraevangile », Νέα Ῥώμη. Rivista di ricerche bizantinistiche 18, 2021, p. 119-150.

* Moskva Rossijskaja Gosudarstvennaja Biblioteka (RGB) Φ. 270 (P. I. Sevast’janov) 56 (gr. 140), numéro Diktyon : 44336. Voir la notice sur Pinakes.

Voir la version anglaise de ce billet publiée par Christophe Guignard le 20 décembre 2022 : https://capitula.hypotheses.org/


La foi d’Irénée par les textes

Agnès Bastit, de l’Université de Lorraine, vient de publier, sous les auspices de la Fondation Saint-Irénée, un livret de 56 pages qui forme avec L’Évangile selon Irénée, du même format, un ensemble constituant une initiation très accessible aux textes de l’évêque de Lyon.

À la suite de l’avant-propos du fr. Thomas Joseph White, recteur de l’Université Saint-Thomas (Rome), l’introduction explicite le propos, faisant remarquer notamment que “le troisième Livre du Contre les hérésies est presque entièrement consacré à fonder les deux premiers articles du Credo – ceux qui concernent respectivement le Dieu Père créateur et son Fils le Verbe fait chair” (p. 9-10). Pour illustrer et approfondir ce propos, une sélection de textes tirés des cinq livres du Contre les hérésies, offerts dans une traduction toute nouvelle, avec quelques notes et un minimum de commentaires, vient réunir l’essentiel de la foi d’Irénée. D’une certaine façon, et avec une autre structure, c’est une illustration de la “foi apostolique” par les textes de l’Adversus haereses, formant ainsi le pendant de la Démonstration, beaucoup plus discrètement mise à profit.

La première partie, “La foi et son expression”, tente de répondre à la question: “Qu’est-ce que la foi?” à travers les exemples d’Abraham, de Joseph (l’époux de Marie) et de Jésus lui-même, puis retrace la diffusion de la foi de l’Église. La seconde partie, “Le credo d’Irénée”, illustre par des extraits d’Irénée chaque article du symbole attribué au concile de Constantinople, dit aussi symbole de Nicée-Constantinople en raison de la continuité dogmatique supposée entre le concile de 325 et celui de 381. Il ne s’agit donc pas de la même démarche que celle de Donna Singles dans L’homme debout: le credo de saint Irénée (Paris, 2008), qui abordait le sujet en accordant plus de place à l’analyse et au commentaire. Il ne s’agit pas non plus de faire une archéologie historicisante des symboles de foi: “On ne sait pas bien quels symboles utilisaient les Églises auxquelles Irénée a été successivement rattaché”, reconnaît A. Bastit (p. 11, note 13), qui justifie son choix du symbole de Constantinople par le constat que “ce texte se prête, mieux encore que le « symbole des apôtres » et que celui de Nicée, au rapprochement avec les commentaires d’Irénée sur les divers points de foi” (p. 11, note 15). Le lecteur verra donc illustrée par notre écrivain du 2e siècle la foi en l’Esprit Saint – dont la divinité n’a été formellement proclamée qu’en 381, en termes indirects –, de manière suggestive et dans des termes propres au Lyonnais, sans qu’il soit besoin d’y voir forcément un anachronisme, et sans qu’il y ait lieu non plus de se demander si la théologie irénéenne pouvait avoir deux siècles d’avance.

En contrepoint, une première annexe donne “quelques pistes sur la confession de foi des valentiniens”; une seconde annexe précise les références bibliques qui ont pu inspirer chaque expression du symbole de foi, conformément au soin d’Irénée d’éviter une foi “hors sol” et de respecter son enracinement biblique.

Contre les hérésies I: nouvelle édition espagnole

Vient de paraître le premier volume, correspondant au Livre Un du Contre les hérésies d’Irénée, de la nouvelle édition de l’œuvre d’Irénée due à une équipe espagnole de l’Université St Damase (en particulier dans le cadre de la Faculté St Justin). Il s’agit, avec ce volume de 940 pages, d’une édition critique à nouveaux frais du texte latin et des fragments grecs, enrichie par rapport à celle des Sources chrétiennes (années 1960-80), accompagnée d’une traduction espagnole, de notes nourries faisant le point, sur la base d’une documentation riche et actuelle, sur les principales questions posées par l’entreprise d’Irénée, précédée d’une bibliographie très à jour et suivie d’index précieux.

Pour ce premier volume, il s’ouvre sur une introduction générale présentant, là encore de manière très maîtrisée et documentée, la biographie d’Irénée, puis l’ensemble des données se rapportant au Contre les hérésies (date, composition, contenu, transmission du texte, bases manuscrites), avant d’aborder la structure du Livre Un. Le travail de l’équipe qui l’a élaboré repose, non seulement sur une prise en compte approfondie de la bibliographie récente, mais aussi et peut-être surtout sur les vastes travaux antérieurs d’Antonio Orbe (1917-2003) qui, durant quarante ans (de 1955 à 1996), a étudié et éclairé à peu près tous les aspects de l’œuvre d’Irénée et de son rapport aux doctrines gnostiques, dont il était un grand connaisseur. Pour reprendre un mot du card. Luis Ladaria Ferrer, préfet de la congrégation pour la doctrine de la foi, il s’agit d’un « remarquable travail des disciples d’Orbe de la seconde génération ».

Agnès BASTIT-KALINOWSKA

J.J. Ayan, M. Aroztegi, P. de Navascués, A. Saez, Ireneo de Lyon, Contra las herejias I (Fuentes Patrísticas 37), Madrid, Ciudad Nueva, 942 p. (52 €)

https://www.ciudadnueva.com/libro/20110/contra-las-herejias-i

Vidéo de la présentation du livre: https://www.youtube.com/watch?v=vyhGohG6yME

Rencontre à l’Augustinianum (Rome) sur Irénée de Lyon, docteur de l’unité, le 20 mai 2022

Le vendredi 20 mai 2022 de 16h à 18h, à l’auditorium « Agostino Trapé » de l’Institutum Patristicum Augustinianum (Via Paolo VI, 25 – 00193 Rome) aura lieu une rencontre en l’honneur d’Irénée de Lyon, docteur de l’Église.

L’événement est organisé par l’Augustinianum et la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Lyon, en collaboration avec l’Institut des Sources Chrétiennes.

En voici le programme:

16h : Guillaume Bady (HiSoMA, SC), «La ‘philocalie’ d’Irénée. Réflexions sur sa vie et l’unité de son œuvre» (voir le billet extrait de cette intervention)

16h30 : Élie Ayroulet (UCLy), «La ligne mélodique du salut dans l’œuvre de création»

17h : Marie Chaieb (UCLy), «Irénée et l’unité comme méthode théologique»

17h30 : Table ronde animée par le R.P. Giuseppe Caruso, Directeur de l’Augustinianum

Irénée Docteur de l’Église universelle : un billet d’Henri de Lubac

Ce vendredi 21 janvier 2022, le pape François a déclaré Irénée de Lyon « Docteur de l’Église avec le titre de Doctor unitatis (Docteur de l’unité) ».

Voici une traduction française du texte italien publié par le Vatican :

Saint Irénée de Lyon, venu de l’Orient, a exercé son ministère épiscopal en Occident : il a été un pont spirituel et théologique entre chrétiens orientaux et occidentaux. Son nom, Irénée, exprime cette paix qui vient du Seigneur et qui réconcilie, en réintégrant dans l’unité. Pour ces raisons, après avoir eu l’avis de la Congrégation pour la Cause des Saints, de par mon Autorité Apostolique je le déclare Docteur de l’Église avec le titre de Doctor unitatis. Puisse la doctrine d’un si grand Maître encourager toujours davantage le cheminement de tous les disciples du Seigneur vers la pleine communion !

Ce texte est à la fois très court et très parlant, et mérite qu’on s’y attarde un instant. Il y a en effet deux raisons principales qui sont invoquées : d’une part, la vie d’Irénée, dessinant un trajet d’est en ouest et faisant de lui un Docteur non seulement pour l’Orient, son lieu d’origine, mais aussi pour l’Occident, son lieu de ministère ; d’autre part, son nom qui en grec, comme le soulignait Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique V, 24, 18), signifie « Pacifique » et exprime la paix qui non seulement « réconcilie », mais « réintègre » – on serait tenté de comprendre « récapitule » – « dans l’unité ». Enfin, on pourrait distinguer un troisième élément qui est nommé ensuite, à savoir sa « doctrine », mais il est évident que celle-ci était implicite dans l’exposition des raisons.

Cette annonce, opportunément faite en pleine Semaine pour l’unité des chrétiens, vient exaucer le vœu formé il y a presque 38 ans par le Cardinal Decourtray, archevêque de Lyon, qui, lors des journées irénéennes organisées à Lyon les 9-10-11 mai 1984, disait :

Il est trop clair qu’Irénée n’est pas seulement ni d’abord Docteur de l’Église de Lyon. Si diverses circonstances ont empêché que lui soit reconnu officiellement jusqu’à présent le titre de Docteur de l’Église Universelle, il est permis d’espérer que cette apparente anomalie ne durera pas très longtemps. Oui, l’œuvre d’Irénée offre un intérêt exceptionnel pour l’Église entière, en tout temps et en tout lieu, mais plus que jamais peut-être aujourd’hui et en Occident.

Cette position, exprimée dans une allocution intitulée « Un Docteur pour l’Église aujourd’hui », se lit à la p. 117 des Actes de ces journées, publiés en juin 1985 dans le numéro 15 des Cahiers de l’Institut Catholique de Lyon, avec pour sous-titre La foi et la gnose hier et aujourd’hui : Irénée de Lyon. Albert Decourtray a écrit de même, dans la préface qu’il a jointe à la réimpression, en 1985, de la traduction d’Adelin Rousseau, Irénée de Lyon. Contre les hérésies. Dénonciation et réfutation de la prétendue gnose au nom menteur, parue en un volume en 1984, p. 5 : « le grand docteur de l’Église de Lyon, dont il est permis de souhaiter qu’il devienne un jour Docteur de l’Église Universelle »…

Comme on le sait, des années plus tard, c’est le Cardinal Barbarin qui a tout fait pour que les conditions de réalisation de ce souhait soient mises en œuvre.

Et voici qu’en cherchant autre chose hier dans les archives des Sources Chrétiennes, je trouve un soutien de plus à la « cause ».

Alors que l’Institut des Sources Chrétiennes, qui coorganisait les journées de 1984, lui avait envoyé le fascicule des Actes, le P. Henri de Lubac réagit immédiatement par l’envoi d’un billet de remerciement, très vraisemblablement adressé au Directeur des Sources Chrétiennes, le P. Dominique Bertrand :

Billet de format A5, ici disposé avec le verso sous le recto

Le 29 juin 85

Merci, mon cher Père, merci à vous-même et à toute l’équipe des « Sources Chrétiennes », pour ce fascicule des « Irénéades », qui, je l’espère, n’est encore que le premier – mais qui, déjà, est précieux. Chacun des articles me paraît fort sérieux. Je lui souhaite une large diffusion. Et je fais des vœux, avec le Cardinal Decourtray archevêque de Lyon et Grand Chancelier de son Institut catholique, pour que, dans un délai assez proche, le grand saint Irénée soit déclaré Docteur de l’Église. On me disait jadis que le seul empêchement était son titre de martyr, supérieur à tous les autres ; mais est-ce incompatible avec celui, inférieur sans doute, de docteur ? Cela laisserait croire qu’un évêque docteur ne peut pas être aussi martyr : tous les « docteurs » dans la Sainte Église se seraient-ils donc défilés pour laisser à d’autres l’honneur du martyre ? Que l’exemple de saint Irénée dissipe une bonne fois un tel soupçon, ce serait chose excellente !

Encore une fois, merci à tous les signataires !

Vôtre

Henri de Lubac sj

Pour paraphraser la formule, non dénuée d’humour, du théologien lyonnais, on pourra dire que tous les « docteurs » et évêques dans la Sainte Église auront défilé pour que soit conféré à Irénée ce nouvel honneur !

Irénée entre Asie et Occident

Le volume Irénée entre Asie et Occident, édité par Agnès Bastit, viennent de paraître dans la collection des Études augustiniennes. Série Antiquité, n°210. Il s’agit des actes de la journée du 30 juin 2014 qui a eu lieu dans le cadre d’un colloque intitulé “Irénée entre Bible et hellénisme“, organisé à Lyon du 29 juin au 2 juillet 2014 par l’Institut universitaire de France, ainsi que par l’Institut des Sources Chrétiennes (CNRS, UMR 5189 HiSoMA), avec la collaboration de la Faculté de Théologie de l’Université catholique de Lyon. Après la publication d’une première série d’actes, édités en 2017 par A. Bastit et J. Verheyden sous le titre Irénée de Lyon et les débuts de la Bible chrétienne, cette nouvelle publication représente donc un achèvement très attendu.

Le texte figurant sur la quatrième de couverture en fait une très bonne présentation:

Ce volume rassemble des contributions autour de la figure d’Irénée de Lyon (vers 130-vers 200), auteur chrétien originaire d’Asie mineure, de langue et de culture grecque, qui a passé la seconde partie de sa vie «chez les Celtes», «dans les régions voisines du Rhône», pour reprendre ses propres expressions. Il est probable que la route d’Irénée de l’Orient vers l’Occident se soit trouvée coupée par une étape à Rome; c’est pourquoi les études de ce volume sont regroupées en trois parties correspondant à ces trois zones géographiques – l’Asie, Rome, la Gaule – et à leurs contextes culturels respectifs. La perspective principale de ces travaux, dues à des chercheurs de diverses origines, est celle d’une approche historique générale, abordant divers aspects: la vie culturelle et littéraire en Asie, en particulier à Smyrne; le plurilinguisme dans l’empire romain; l’attrait de Rome pour les savants, philosophes et rhéteurs d’origine grecque; l’expansion de Lyon au IIe siècle et l’épanouissement de sa vie économique et culturelle. D’autres contributions s’intéressent à la présence contemporaine de diverses composantes religieuses, en particulier aux traditions juives ainsi qu’aux vicissitudes et à l’organisation des premières communautés chrétiennes, avec une place faite aux groupements gnostiques. Les études sont précédées par une proposition de biographie d’Irénée, réalisée à nouveaux frais sur la base d’indications fournies par son œuvre.

Voici la liste des 12 contributions, d’après le sommaire disponible sur le site de Brepols:

Présentation (Agnès Bastit)

Préambule
Irénée de Smyrne (vers 130-vers 200) (Agnès Bastit)

Smyrne et le contexte asiate
Smyrne à l’époque d’Irénée d’après le témoignage d’Aelius Aristide (Jean-Luc Vix)
Les sophistes à Smyrne (Ier-IIe siècles ap. J.-C.) (Anne-Marie Favreau-Linder)
Le nom d’Irénée, dans la province d’Asie et ailleurs (Michel Sève)
Autour de Polycarpe, Irénée et Pionios : les réseaux smyrniotes aux IIe-IIIe siècles (Marie-Françoise Baslez)
Quelques aperçus d’Irénée sur les traditions juives (Olivier Munnich)

Rome
Irenaeus at Rome: The Greek Context of Christian Intellectual Life in the Second Century (Jared Secord)
Un apocryphe iconographique : la tradition irénéenne du « Portrait du Christ fait par Pilate » (Contre les hérésies 1, 25) (Anne-Catherine Baudoin)
Pierre et Paul dans les traditions littéraires avant Irénée (Enrico Cattaneo S.J.)

Vienne-Lyon
Le multilinguisme dans l’Empire romain à l’époque d’Irénée de Lyon (Bruno Rochette)
Le Lyon d’Irénée (François Richard)
Il retroterra delle persecuzioni nell’opera di Ireneo e la testimonianza di Eusebio (Anna Carfora)

Épilogue. Vers la théologie
« La tradition de la vérité » (Adu. haer. III, 4, 1) (Ysabel de Andia)

 

La version arménienne du livre V de l’Adversus Haereses : soutenance de thèse de Gabriel Kepeklian

Gabriel Kepeklian vient de soutenir brillamment sa dissertation doctorale en vue de l’obtention du grade de Docteur en Langues, lettres et traductologie sous la direction du Professeur Bernard Coulie. Son titre : «La version arménienne du Livre V de l’Adversus Haereses d’Irénée de Lyon. Histoire du texte, édition critique, traduction et notes».

Cela s’est passé ce jeudi 24 juin 2021 à 15h à l’auditoire Montesquieu de l’Université Catholique de Louvain, et en visioconférence, devant un jury composé des professeurs Andrea Barbara Schmidt (UCLouvain), Présidente du jury, Bernard Coulie (UCLouvain), Promoteur et Secrétaire du jury, Jean‐Marie Auwers (UCLouvain), Lecteur, Agnès Ouzounian (INALCO et ELCOA, Paris), Lectrice extérieure, Theo Van Lint (Oxford University), Lecteur extérieur.

Voici une présentation de la thèse par l’auteur :

La thèse présente l’auteur, la réception et le catalogue de ses œuvres et un repérage détaillé des traditions indirectes grecque et arménienne que de nouveaux témoins de la tradition arménienne viennent compléter. Puis un dossier philologique argumente les principes d’édition en discutant les caractéristiques lexicales, morphologiques et syntaxiques de la traduction arménienne.

Sur la base des traditions arménienne, grecque et latine, nous avons établi le texte arménien du Livre V de l’Adversus haereses. L’édition critique est proposée, augmentée de notre traduction française, de l’Apparat critique, de notes justificatives et d’un index scripturaire.

Comment éditer ce texte arménien dont l’unique édition est maintenant ancienne et insuffisante ? Telle est la principale question que Gabriel Kepeklian s’est posée dans son exposé, et dans ses recherches, en essayant d’y apporter les meilleures réponses. Le jury s’est quant à lui interrogé, tout en le complimentant pour son travail, sur certains partis du candidat, par exemple lorsqu’il traduit certains termes (“preuve” plutôt que “démonstration”), ou corrige avec des formes verbales classiques les formes, calquées sur le grec, de la traduction arménienne, ou encore caractérise certains “doublets”; il l’a questionné aussi sur l’existence possible d’une traduction de l’ensemble de l’Adversus Haereses, ou sur les raisons de la diffusion très réduite de l’œuvre depuis l’Antiquité, ou encore sur l’utilisation d’Irénée, à propos de l’eucharistie, en vue d’un rapprochement entre catholiques romains et orthodoxes arméniens.

Le jury l’a surtout félicité pour l’édition, la première qui soit vraiment critique, du texte arménien, et notamment pour avoir découvert plusieurs citations irénéennes dans diverses sources arméniennes. Il l’a encouragé à publier son édition, et à continuer le travail pour le livre IV – ce que Gabriel Kepeklian projette effectivement de faire. Une perspective très prometteuse pour tous les lecteurs d’Irénée.