Parmi les documents d’Adelin Rousseau que l’Abbaye d’Orval a confiés en 2019 aux Sources Chrétiennes et qui y sont conservés depuis dans un “Fonds Adelin Rousseau” figurent 73 pages dactylographiées, intitulées « Le Credo d’Irénée de Lyon. Une catéchèse au deuxième siècle », avec pour sous-titre « Résumé de conférences ». Même si l’épais feuillet est daté de 1995, il s’agit, nous écrit le P. Bernard-Joseph, de conférences données aux frères de l’Abbaye « vers 1975, reprises et sans doute peaufinées dans diverses sessions sur Irénée, que le P. Adelin a animées dans divers monastères d’Europe, d’Afrique et même au Québec dans les années 80 et 90 ».
Ce « résumé » comporte quatre parties : – La foi de l’Église (AH I, 10) – Premier article de la Règle de la vérité : un seul Dieu Père, créateur de toutes choses – Deuxième article de la Règle de la vérité : un seul Christ, Fils de Dieu fait homme pour sauver l’homme – Troisième article de la Règle de la vérité : un Esprit Saint dans l’Église, pour la résurrection de la chair.
Nous remercions vivement l’Abbaye d’Orval qui nous a autorisés à publier ce texte sur irenaeus.hypotheses.org.
Pour ce qui est du Credo chez Irénée, on pourra aussi se reporter notamment à : – H. Holstein, « Les formules du symbole dans l’œuvre de saint Irénée », Recherches de Science Religieuse 34, 1947, p. 454-461. – D. Singles, L’homme debout. Le credo de saint Irénée, Paris, 2008. – A. Bastit, La foi d’Irénée, Lyon, 2020.
Thomas d’Aquin ne connaissait vraisemblablement pas Irénée, même s’il transmet, par l’intermédiaire d’Augustin, une « doxa » sur Valentin à propos du Christ qui serait passé par Marie « comme par un tube » (Somme contre les Gentils IV, 30; cf. AH I, 7, 2 et III, 11, 3). Dans la Somme de théologie, il se réfère à une énumération d’étapes mentales conduisant au langage exprimé, qu’il trouve chez Jean de Damas. Sans le savoir, il rapportait ainsi une analyse, sans doute empruntée par Irénée à une source philosophique, qui apparaît pour la première fois au Livre II du Contre les hérésies, avant de se retrouver (cf. SC 293, p. 367) chez Maxime le Confesseur (Ad Marinum presbyterum, PG 91, 21) et chez Jean de Damas (De fide orthodoxa 36, SC 535 p. 332). Pour Thomas comme pour Irénée, il importe de souligner que l’intellect divin est un et que, même pour l’intellect humain, les divers moments mentaux qui conduisent au langage n’en sont que des moments et ne le divisent pas. Irénée, qui entend lutter contre la substantification des actes mentaux dans la gnose valentinienne, présente ce processus comme un seul acte de l’intellect, recevant des noms divers en fonction de ses étapes qui sont décrites comme se fondant l’une dans l’autre. Et si Thomas insiste peut-être davantage sur le phénomène de l’assentiment et de l’adhésion au vrai, il partage une intention similaire.
Je donne ci-dessous les deux versions en parallèle. Celle de Thomas est introduite comme suit : « Pour ce qui concerne le troisième point, il convient de dire que tous ces actes (mentaux) énumérés par le Damascène relèvent d’une seule faculté, la faculté intellective. »
Thomas et Irénée à propos des étapes intérieures conduisant au langage émis
Irénée (AH II, 13, 2)
Thomas (ST I, 79, 10, ad 3)
La première motion (de l’intellect) à propos d’un objet s’appelle « conception » (ἔννοια, ennoia)
La première appréhension de quelque chose (par l’intellect), cet acte s’appelle « intellection » (intelligentia),
quand elle s’installe, s’accroît et prend possession de l’âme entière, on la nomme « intention » (ἐνϑύμησις, enthymesis)
En second lieu, ce qu’on appréhende oriente vers quelque autre réalité à connaître ou à accomplir, et on la nomme « intention » (intentio)
Cette enthymesis, s’attardant longtemps sur le même objet et comme éprouvée, est appelée « jugement » (sensatio) [traduction de φρόνησις, phronesis, comme le montrent les parallèles chez Maxime le Confesseur et Jean de Damas])
Quand il persiste dans l’examen de ce vers quoi il tend, on la nomme « réflexion » (excogitatio)
Ce jugement, largement dilaté, devient une « option » (consilium) ; l’accroissement et le mouvement puissamment dilaté de cette « option » s’appelle « réflexion » (cogitatio)
Tandis qu’il examine ce à quoi il a réfléchi, le confrontant à ce qui est assuré, on parle de savoir ou de sagesse, ce qui correspond à la phronesis ou à la sagesse, car il appartient à la sagesse de juger (cf. Aristote, Métaphysique I)
Ce qui s’installe ainsi sera nommé à très bon droit langage interne à l’esprit (in menteverbum),
Et une fois qu’il tient quelque chose pour certain et comme éprouvé, il réfléchit à la manière de le rendre manifeste aux autres, et c’est l’organisation du langage interne (interior sermo, ἐνδιαθετὸς λόγος),
d’où est émis le langage émissible (emissibilisverbum [sic ! emissibilis est au masculin, comme le mot grec λόγος traduit par verbum qui est neutre])
Chez Salvator vient de paraître (en septembre 2023) ce nouvel ouvrage, qui à défaut d’être de Dieu n’est pas loin, en son genre, d’être parfait.
En 174 petites pages, c’est une introduction aussi maniable que concrète pour “découvrir la spiritualité d’Irénée”, à travers 12 textes traduits à nouveaux frais par Laure Quesnel et commentés par Marie Laure Chaieb.
L’introduction proprement dite, en seulement 8 pages, se propose ainsi, face à l’imposant traité Contre les hérésies, de “récolter les aiguilles dans la botte de foin” ou encore de “découvrir la face immergée des icebergs”. Suivent 12 chapitres développant le contenu de 12 textes ; en voici une liste:
“1. L’intelligence de la foi, une sain(t)e posture” (autour de Contre les hérésies I, 10, 3), “2. Qu’est-ce que l’homme, pour que tu penses à lui?” (V, 6, 1), “3. La gloire de Dieu” (IV, 20, 7), “4. Jésus, le Christ” (III, 22, 1), “5. La croissance de l’homme et l’obéissance à la foi” (IV, 39, 2-3), “6. Et la mort?” (III, 20, 2), “7. Dieu veut que l’homme exerce sa liberté” (IV, 37, 1-2), “8. Comment recevoir l’Esprit?” (V, 8, 1), “9. Quel(s)Évangile(s) croire?” (III, 11, 8), “10. La Tradition peut-elle vraiment être ‘vivante’?” (III, 1, 1), “11. Ève et Marie, Marie et Ève” (III, 22, 4, lu avec Lumen Gentium 56 qui le cite), “12. L’eucharistie, raccourci vers le salut” (III, 16, 7).
Comme on le voit, l’ordre n’est pas celui du traité, mais les textes sont intégrés à un propos, d’inspiration catholique, favorisant un large questionnement sur ce que peut ou doit être l’humanité parfaite – question vertigineuse… on aura à cet égard noté la récurrence des points d’interrogation dans les titres! Dans cette perspective, la réaction d’Irénée aux défis des gnostiques, à égale distance d’une vision matérialiste et d’un “hyper-spiritualisme, méprisant le corps, et valorisant le seul salut de l’âme”, est présentée comme “prophétique”, car rejoignant “notre mentalité moderne qui aspire effectivement à l’harmonie entre l’âme et le corps”: “la perfection, écrit M.L. Chaieb, ne doit pas être une mutilation, paradoxe de toutes les tendances dualistes. La perfection embrasse tout l’homme et ne cherche pas à se débarrasser d’une de ses composantes” (p. 39). Comme on le voit, ces réflexions bien frappées, dont chaque chapitre fait la preuve, dépassent la simple explication d’un texte antique pour constituer un discours théologique personnel, accessible et contemporain.
La conclusion alerte sur le “danger gnostique aujourd’hui” et prône la “méthode d’Irénée, toujours valable”, voyant en l’évêque de Lyon “aussi bien le premier missionnaire contre le sectarisme que contre le fondamentalisme” (p. 161).
Un glossaire en fin de volume éclaire sur des termes comme “anthropologie” – qui est évidemment le champ principal de réflexion ici – , “enthumèsis”, “éon” ou “plérôme”, visant ainsi, pour reprendre ce dernier terme, à une “plénitude” de compréhension pour les lecteurs.
Au Livre I de l’Aduersus Haereses (AH I, 11, 3), Irénée mentionne un système d’émanations gnostiques particulièrement raffiné, qu’il parodie ensuite en le transposant dans le monde des cucurbitacées, qui reproduisent la sphéricité, caractéristique de la perfection pour la philosophie antique. Pour un moderne, le « concombre », mentionné à la troisième place, fait difficulté, car les concombres de nos étals ne sont pas sphériques. Or, dans le cadre du retour aux légumes anciens, des producteurs bio ont récemment relancé le « concombre citron », très ancien et même remontant à l’antiquité. C’est un fruit d’un beau jaune, d’une quasi parfaite rotondité, et à la chair délicate et goûteuse. Photographie à l’appui, en attendant une dégustation.
« Il existe un certain Pro-principe royal, pro-inintelligible, pro-anhypostatique, une puissance de pro-pro-rotondité. Avec celle-ci est une puissance, que j’appelle Courge. Avec cette Courge est une puissance, que j’appelle Transvacuité. Courge et Transvacuité, qui ne font qu’un, émirent sans émettre le fruit visible par tous, comestible et savoureux, que notre exposé appelle Concombre. Avec ce Concombre, il y a une puissance qui lui est égale, que j’appelle Melon. Ces puissances, Courge, Transvacuité, Concombre et Melon, émirent toute la multitude des melons délirants de Valentin » (AH I, 11, 4)
La Faculté de théologie de l’Université catholique de Lille organise et accueille le 16 mars prochain un colloque intitulé: « DIEU FAIT, TANDIS QUE L’ÊTRE HUMAIN EST FAIT » Anthropologie, cosmologie et théologie d’Irénée de Lyon
Comité scientifique : Paulo Rodrigues (UCLille), Marie-Anne Vannier (Université de Lorraine) et Pascaline Turpin (UCLille)
Présentation :
À l’heure où il vient d’être proclamé Docteur de l’Église et Doctor unitatis, il apparaît urgent de découvrir la figure de saint Irénée de Lyon et de s’interroger sur ce qu’il dit de Dieu, de l’être humain et du cosmos.
Ce colloque, consacré à la pensée de saint Irénée, réunit philosophes, patrologues et théologiens autour de leurs réflexions sur la conception anthropologique, cosmologique et théologique irénéenne.
En défendant une option anthropologique et cosmologique résolument optimiste, la pensée de saint Irénée mérite d’être réinterrogée. Si Dieu, comme l’écrit Irénée, a travaillé la terre avec amour et a créé le monde « de ses propres mains » en laissant « l’empreinte de ses doigts » à même l’homme, comment penser l’être humain et son monde ? Parce que la tentation gnostique du mépris du monde et de la corporéité est toujours bien présente aujourd’hui bien que sous des formes différentes, il est grand temps de redécouvrir l’enseignement d’Irénée. Le monde est-il bon ? L’être humain peut-il s’y tenir « debout » ? Dieu est-il si lointain que sa transcendance l’exige ? Ce colloque entend prendre en charge ces interrogations en puisant de possibles réponses au cœur même de l’enseignement de saint Irénée de Lyon et de l’herméneutique que son œuvre a suscitée.
La célèbre page d’Irénée sur le Quadruple Évangile est un des passages de l’Adversus haereses qui nous sont connus par le plus grand nombre de témoins grecs. Cependant leur valeur textuelle est en moyenne assez faible. Car, comme le montre la comparaison avec la version latine, ils transmettent le texte d’Irénée sous des formes abrégées ou partiellement (ou même, dans certains cas, largement) récrites. En outre, même en combinant tous les témoignages connus jusqu’ici, il reste trois brefs passages d’Adv. haer. III, 11, 8 qui ne sont conservés qu’en latin. Dans l’introduction à l’édition du livre III dans les Sources Chrétiennes, parue en 1974, Louis Doutreleau concluait : « La recherche contemporaine n’est pas parvenue à les trouver : il est probable que les anciens ne nous les ont pas transmis » (SC 210, p. 95).
Ce pessimisme était injustifié : j’ai le plaisir d’annoncer qu’il existe bel et bien un témoin grec qui les conserve et qui, plus généralement, fournit un texte de grande qualité, comme l’attestent ses nombreux accords avec la version latine.
Ce « nouveau » témoin n’est autre que le Sevastianov 56 (et non 55)* et n’est pas donc tout à fait nouveau, au sens où il a été connu et exploité par les éditeurs des Sources Chrétiennes (le P. Sagnard, d’abord, puis A. Rousseau et L. Doutreleau). Mais, à leur insu, ceux-ci n’en connaissaient que la première page. Or le texte continue sur deux pages et demie, jusqu’au début de 11,9, ce qui fait de cet extrait l’un des témoins grecs les plus complets d’Adv. haer. III, 11, 8(-9) !
Le texte d’une de ces pages est malheureusement très abîmée et difficilement lisible sur les reproductions mises en ligne par la Bibliothèque d’État de Russie, mais il est d’ores et déjà possible de fournir une édition provisoire du fragment, dans l’attente d’une meilleure transcription de la page en question. C’est ce à quoi je me suis attelé dans un article intitulé « Un fragment grec incomplètement exploité d’Irénée (Adv. haer. III, 11, 8) », qui vient de paraître dans la Revue des études grecques (135/2 [2022]), où je cherche aussi à comprendre comment la plus grande partie de cet extrait a pu rester si longtemps ignorée.
Ce billet est l’occasion de signaler également un intéressant article récemment publié par Agnès Lorrain (CNRS), qui explore la tradition d’une préface italo-grecque aux évangiles encore inédite, qui elle aussi dérive de cette célèbre page d’Irénée : « Variations italo-grecques sur les Quatre Vivants : les récritures du copiste Leon dans quelques tetraevangile », Νέα Ῥώμη. Rivista di ricerche bizantinistiche 18, 2021, p. 119-150.
* Moskva Rossijskaja Gosudarstvennaja Biblioteka (RGB) Φ. 270 (P. I. Sevast’janov) 56 (gr. 140), numéro Diktyon : 44336. Voir la notice sur Pinakes.
Agnès Bastit, de l’Université de Lorraine, vient de publier, sous les auspices de la Fondation Saint-Irénée, un livret de 56 pages qui forme avec L’Évangile selon Irénée, du même format, un ensemble constituant une initiation très accessible aux textes de l’évêque de Lyon.
À la suite de l’avant-propos du fr. Thomas Joseph White, recteur de l’Université Saint-Thomas (Rome), l’introduction explicite le propos, faisant remarquer notamment que “le troisième Livre du Contre les hérésies est presque entièrement consacré à fonder les deux premiers articles du Credo – ceux qui concernent respectivement le Dieu Père créateur et son Fils le Verbe fait chair” (p. 9-10). Pour illustrer et approfondir ce propos, une sélection de textes tirés des cinq livres du Contre les hérésies, offerts dans une traduction toute nouvelle, avec quelques notes et un minimum de commentaires, vient réunir l’essentiel de la foi d’Irénée. D’une certaine façon, et avec une autre structure, c’est une illustration de la “foi apostolique” par les textes de l’Adversus haereses, formant ainsi le pendant de la Démonstration, beaucoup plus discrètement mise à profit.
La première partie, “La foi et son expression”, tente de répondre à la question: “Qu’est-ce que la foi?” à travers les exemples d’Abraham, de Joseph (l’époux de Marie) et de Jésus lui-même, puis retrace la diffusion de la foi de l’Église. La seconde partie, “Le credo d’Irénée”, illustre par des extraits d’Irénée chaque article du symbole attribué au concile de Constantinople, dit aussi symbole de Nicée-Constantinople en raison de la continuité dogmatique supposée entre le concile de 325 et celui de 381. Il ne s’agit donc pas de la même démarche que celle de Donna Singles dans L’homme debout: le credo de saint Irénée (Paris, 2008), qui abordait le sujet en accordant plus de place à l’analyse et au commentaire. Il ne s’agit pas non plus de faire une archéologie historicisante des symboles de foi: “On ne sait pas bien quels symboles utilisaient les Églises auxquelles Irénée a été successivement rattaché”, reconnaît A. Bastit (p. 11, note 13), qui justifie son choix du symbole de Constantinople par le constat que “ce texte se prête, mieux encore que le « symbole des apôtres » et que celui de Nicée, au rapprochement avec les commentaires d’Irénée sur les divers points de foi” (p. 11, note 15). Le lecteur verra donc illustrée par notre écrivain du 2e siècle la foi en l’Esprit Saint – dont la divinité n’a été formellement proclamée qu’en 381, en termes indirects –, de manière suggestive et dans des termes propres au Lyonnais, sans qu’il soit besoin d’y voir forcément un anachronisme, et sans qu’il y ait lieu non plus de se demander si la théologie irénéenne pouvait avoir deux siècles d’avance.
En contrepoint, une première annexe donne “quelques pistes sur la confession de foi des valentiniens”; une seconde annexe précise les références bibliques qui ont pu inspirer chaque expression du symbole de foi, conformément au soin d’Irénée d’éviter une foi “hors sol” et de respecter son enracinement biblique.
Vient de paraître le premier volume, correspondant au Livre Un du Contre les hérésies d’Irénée, de la nouvelle édition de l’œuvre d’Irénée due à une équipe espagnole de l’Université St Damase (en particulier dans le cadre de la Faculté St Justin). Il s’agit, avec ce volume de 940 pages, d’une édition critique à nouveaux frais du texte latin et des fragments grecs, enrichie par rapport à celle des Sources chrétiennes (années 1960-80), accompagnée d’une traduction espagnole, de notes nourries faisant le point, sur la base d’une documentation riche et actuelle, sur les principales questions posées par l’entreprise d’Irénée, précédée d’une bibliographie très à jour et suivie d’index précieux.
Pour ce premier volume, il s’ouvre sur une introduction générale présentant, là encore de manière très maîtrisée et documentée, la biographie d’Irénée, puis l’ensemble des données se rapportant au Contre les hérésies (date, composition, contenu, transmission du texte, bases manuscrites), avant d’aborder la structure du Livre Un. Le travail de l’équipe qui l’a élaboré repose, non seulement sur une prise en compte approfondie de la bibliographie récente, mais aussi et peut-être surtout sur les vastes travaux antérieurs d’Antonio Orbe (1917-2003) qui, durant quarante ans (de 1955 à 1996), a étudié et éclairé à peu près tous les aspects de l’œuvre d’Irénée et de son rapport aux doctrines gnostiques, dont il était un grand connaisseur. Pour reprendre un mot du card. Luis Ladaria Ferrer, préfet de la congrégation pour la doctrine de la foi, il s’agit d’un « remarquable travail des disciples d’Orbe de la seconde génération ».
Agnès BASTIT-KALINOWSKA
J.J. Ayan, M. Aroztegi, P. de Navascués, A. Saez, Ireneo de Lyon, Contra las herejias I (Fuentes Patrísticas 37), Madrid, Ciudad Nueva, 942 p. (52 €)
Le vendredi 20 mai 2022 de 16h à 18h, à l’auditorium « Agostino Trapé » de l’Institutum Patristicum Augustinianum (Via Paolo VI, 25 – 00193 Rome) aura lieu une rencontre en l’honneur d’Irénée de Lyon, docteur de l’Église.
L’événement est organisé par l’Augustinianum et la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Lyon, en collaboration avec l’Institut des Sources Chrétiennes.
En voici le programme:
16h : Guillaume Bady (HiSoMA, SC), «La ‘philocalie’ d’Irénée. Réflexions sur sa vie et l’unité de son œuvre»
16h30 : Élie Ayroulet (UCLy), «La ligne mélodique du salut dans l’œuvre de création»
17h : Marie Chaieb (UCLy), «Irénée et l’unité comme méthode théologique»
17h30 : Table ronde animée par le R.P. Giuseppe Caruso, Directeur de l’Augustinianum
Saint Irénée de Lyon, venu de l’Orient, a exercé son ministère épiscopal en Occident : il a été un pont spirituel et théologique entre chrétiens orientaux et occidentaux. Son nom, Irénée, exprime cette paix qui vient du Seigneur et qui réconcilie, en réintégrant dans l’unité. Pour ces raisons, après avoir eu l’avis de la Congrégation pour la Cause des Saints, de par mon Autorité Apostolique je le déclare Docteur de l’Église avec le titre de Doctor unitatis. Puisse la doctrine d’un si grand Maître encourager toujours davantage le cheminement de tous les disciples du Seigneur vers la pleine communion !
Ce texte est à la fois très court et très parlant, et mérite qu’on s’y attarde un instant. Il y a en effet deux raisons principales qui sont invoquées : d’une part, la vie d’Irénée, dessinant un trajet d’est en ouest et faisant de lui un Docteur non seulement pour l’Orient, son lieu d’origine, mais aussi pour l’Occident, son lieu de ministère ; d’autre part, son nom qui en grec, comme le soulignait Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique V, 24, 18), signifie « Pacifique » et exprime la paix qui non seulement « réconcilie », mais « réintègre » – on serait tenté de comprendre « récapitule » – « dans l’unité ». Enfin, on pourrait distinguer un troisième élément qui est nommé ensuite, à savoir sa « doctrine », mais il est évident que celle-ci était implicite dans l’exposition des raisons.
Cette annonce, opportunément faite en pleine Semaine pour l’unité des chrétiens, vient exaucer le vœu formé il y a presque 38 ans par le Cardinal Decourtray, archevêque de Lyon, qui, lors des journées irénéennes organisées à Lyon les 9-10-11 mai 1984, disait :
Il est trop clair qu’Irénée n’est pas seulement ni d’abord Docteur de l’Église de Lyon. Si diverses circonstances ont empêché que lui soit reconnu officiellement jusqu’à présent le titre de Docteur de l’Église Universelle, il est permis d’espérer que cette apparente anomalie ne durera pas très longtemps. Oui, l’œuvre d’Irénée offre un intérêt exceptionnel pour l’Église entière, en tout temps et en tout lieu, mais plus que jamais peut-être aujourd’hui et en Occident.
Cette position, exprimée dans une allocution intitulée « Un Docteur pour l’Église aujourd’hui », se lit à la p. 117 des Actes de ces journées, publiés en juin 1985 dans le numéro 15 des Cahiers de l’Institut Catholique de Lyon, avec pour sous-titre La foi et la gnose hier et aujourd’hui : Irénée de Lyon. Albert Decourtray a écrit de même, dans la préface qu’il a jointe à la réimpression, en 1985, de la traduction d’Adelin Rousseau, Irénée de Lyon. Contre les hérésies. Dénonciation et réfutation de la prétendue gnose au nom menteur, parue en un volume en 1984, p. 5 : « le grand docteur de l’Église de Lyon, dont il est permis de souhaiter qu’il devienne un jour Docteur de l’Église Universelle »…
Comme on le sait, des années plus tard, c’est le Cardinal Barbarin qui a tout fait pour que les conditions de réalisation de ce souhait soient mises en œuvre.
Et voici qu’en cherchant autre chose hier dans les archives des Sources Chrétiennes, je trouve un soutien de plus à la « cause ».
Alors que l’Institut des Sources Chrétiennes, qui coorganisait les journées de 1984, lui avait envoyé le fascicule des Actes, le P. Henri de Lubac réagit immédiatement par l’envoi d’un billet de remerciement, très vraisemblablement adressé au Directeur des Sources Chrétiennes, le P. Dominique Bertrand :
Billet de format A5, ici disposé avec le verso sous le recto
Le 29 juin 85
Merci, mon cher Père, merci à vous-même et à toute l’équipe des « Sources Chrétiennes », pour ce fascicule des « Irénéades », qui, je l’espère, n’est encore que le premier – mais qui, déjà, est précieux. Chacun des articles me paraît fort sérieux. Je lui souhaite une large diffusion. Et je fais des vœux, avec le Cardinal Decourtray archevêque de Lyon et Grand Chancelier de son Institut catholique, pour que, dans un délai assez proche, le grand saint Irénée soit déclaré Docteur de l’Église. On me disait jadis que le seul empêchement était son titre de martyr, supérieur à tous les autres ; mais est-ce incompatible avec celui, inférieur sans doute, de docteur ? Cela laisserait croire qu’un évêque docteur ne peut pas être aussi martyr : tous les « docteurs » dans la Sainte Église se seraient-ils donc défilés pour laisser à d’autres l’honneur du martyre ? Que l’exemple de saint Irénée dissipe une bonne fois un tel soupçon, ce serait chose excellente !
Encore une fois, merci à tous les signataires !
Vôtre
Henri de Lubac sj
Pour paraphraser la formule, non dénuée d’humour, du théologien lyonnais, on pourra dire que tous les « docteurs » et évêques dans la Sainte Église auront défilé pour que soit conféré à Irénée ce nouvel honneur !
Le volume Irénée entre Asie et Occident, édité par Agnès Bastit, viennent de paraître dans la collection des Études augustiniennes. Série Antiquité, n°210. Il s’agit des actes de la journée du 30 juin 2014 qui a eu lieu dans le cadre d’un colloque intitulé “Irénée entre Bible et hellénisme“, organisé à Lyon du 29 juin au 2 juillet 2014 par l’Institut universitaire de France, ainsi que par l’Institut des Sources Chrétiennes (CNRS, UMR 5189 HiSoMA), avec la collaboration de la Faculté de Théologie de l’Université catholique de Lyon. Après la publication d’une première série d’actes, édités en 2017 par A. Bastit et J. Verheyden sous le titre Irénée de Lyon et les débuts de la Bible chrétienne, cette nouvelle publication représente donc un achèvement très attendu.
Le texte figurant sur la quatrième de couverture en fait une très bonne présentation:
Ce volume rassemble des contributions autour de la figure d’Irénée de Lyon (vers 130-vers 200), auteur chrétien originaire d’Asie mineure, de langue et de culture grecque, qui a passé la seconde partie de sa vie «chez les Celtes», «dans les régions voisines du Rhône», pour reprendre ses propres expressions. Il est probable que la route d’Irénée de l’Orient vers l’Occident se soit trouvée coupée par une étape à Rome; c’est pourquoi les études de ce volume sont regroupées en trois parties correspondant à ces trois zones géographiques – l’Asie, Rome, la Gaule – et à leurs contextes culturels respectifs. La perspective principale de ces travaux, dues à des chercheurs de diverses origines, est celle d’une approche historique générale, abordant divers aspects: la vie culturelle et littéraire en Asie, en particulier à Smyrne; le plurilinguisme dans l’empire romain; l’attrait de Rome pour les savants, philosophes et rhéteurs d’origine grecque; l’expansion de Lyon au IIe siècle et l’épanouissement de sa vie économique et culturelle. D’autres contributions s’intéressent à la présence contemporaine de diverses composantes religieuses, en particulier aux traditions juives ainsi qu’aux vicissitudes et à l’organisation des premières communautés chrétiennes, avec une place faite aux groupements gnostiques. Les études sont précédées par une proposition de biographie d’Irénée, réalisée à nouveaux frais sur la base d’indications fournies par son œuvre.
Voici la liste des 12 contributions, d’après le sommaire disponible sur le site de Brepols:
Présentation (Agnès Bastit)
Préambule Irénée de Smyrne (vers 130-vers 200) (Agnès Bastit)
Smyrne et le contexte asiate Smyrne à l’époque d’Irénée d’après le témoignage d’Aelius Aristide (Jean-Luc Vix) Les sophistes à Smyrne (Ier-IIe siècles ap. J.-C.) (Anne-Marie Favreau-Linder) Le nom d’Irénée, dans la province d’Asie et ailleurs (Michel Sève) Autour de Polycarpe, Irénée et Pionios : les réseaux smyrniotes aux IIe-IIIe siècles (Marie-Françoise Baslez) Quelques aperçus d’Irénée sur les traditions juives (Olivier Munnich)
Rome Irenaeus at Rome: The Greek Context of Christian Intellectual Life in the Second Century (Jared Secord) Un apocryphe iconographique : la tradition irénéenne du « Portrait du Christ fait par Pilate » (Contre les hérésies 1, 25) (Anne-Catherine Baudoin) Pierre et Paul dans les traditions littéraires avant Irénée (Enrico Cattaneo S.J.)
Vienne-Lyon Le multilinguisme dans l’Empire romain à l’époque d’Irénée de Lyon (Bruno Rochette) Le Lyon d’Irénée (François Richard) Il retroterra delle persecuzioni nell’opera di Ireneo e la testimonianza di Eusebio (Anna Carfora)
Épilogue. Vers la théologie « La tradition de la vérité » (Adu. haer. III, 4, 1) (Ysabel de Andia)
Gabriel Kepeklian vient de soutenir brillamment sa dissertation doctorale en vue de l’obtention du grade de Docteur en Langues, lettres et traductologie sous la direction du Professeur Bernard Coulie. Son titre : «La version arménienne du Livre V de l’Adversus Haereses d’Irénée de Lyon. Histoire du texte, édition critique, traduction et notes».
Cela s’est passé ce jeudi 24 juin 2021 à 15h à l’auditoire Montesquieu de l’Université Catholique de Louvain, et en visioconférence, devant un jury composé des professeurs Andrea Barbara Schmidt (UCLouvain), Présidente du jury, Bernard Coulie (UCLouvain), Promoteur et Secrétaire du jury, Jean‐Marie Auwers (UCLouvain), Lecteur, Agnès Ouzounian (INALCO et ELCOA, Paris), Lectrice extérieure, Theo Van Lint (Oxford University), Lecteur extérieur.
Voici une présentation de la thèse par l’auteur :
La thèse présente l’auteur, la réception et le catalogue de ses œuvres et un repérage détaillé des traditions indirectes grecque et arménienne que de nouveaux témoins de la tradition arménienne viennent compléter. Puis un dossier philologique argumente les principes d’édition en discutant les caractéristiques lexicales, morphologiques et syntaxiques de la traduction arménienne.
Sur la base des traditions arménienne, grecque et latine, nous avons établi le texte arménien du Livre V de l’Adversus haereses. L’édition critique est proposée, augmentée de notre traduction française, de l’Apparat critique, de notes justificatives et d’un index scripturaire.
Comment éditer ce texte arménien dont l’unique édition est maintenant ancienne et insuffisante ? Telle est la principale question que Gabriel Kepeklian s’est posée dans son exposé, et dans ses recherches, en essayant d’y apporter les meilleures réponses. Le jury s’est quant à lui interrogé, tout en le complimentant pour son travail, sur certains partis du candidat, par exemple lorsqu’il traduit certains termes (“preuve” plutôt que “démonstration”), ou corrige avec des formes verbales classiques les formes, calquées sur le grec, de la traduction arménienne, ou encore caractérise certains “doublets”; il l’a questionné aussi sur l’existence possible d’une traduction de l’ensemble de l’Adversus Haereses, ou sur les raisons de la diffusion très réduite de l’œuvre depuis l’Antiquité, ou encore sur l’utilisation d’Irénée, à propos de l’eucharistie, en vue d’un rapprochement entre catholiques romains et orthodoxes arméniens.
Le jury l’a surtout félicité pour l’édition, la première qui soit vraiment critique, du texte arménien, et notamment pour avoir découvert plusieurs citations irénéennes dans diverses sources arméniennes. Il l’a encouragé à publier son édition, et à continuer le travail pour le livre IV – ce que Gabriel Kepeklian projette effectivement de faire. Une perspective très prometteuse pour tous les lecteurs d’Irénée.
Fruit attendu de l’année Irénée 2020 initiée à Lyon par le cardinal Ph. Barbarin, auteur ici d’une préface déployant bien le contexte, l’ouvrage publié en janvier 2021 par le P. Dominique Bertrand, sj, ancien directeur des Sources Chrétiennes et plus que jamais irénéen, devait même avoir pour titre “Irénée 2020”. Il est sans doute heureux que, tout significatif qu’il fût, cet aspect circonstanciel n’ait pas été retenu, car le livre, maturation d’une longue fréquentation de l’écrivain grec, est loin de se réduire à l’affaire d’une année.
De fait, il est écrit et se lit comme une monographie nouvelle, autonome, un condensé en 184 pages de la théologie de l’évêque de Lyon, plus que comme un recueil d’articles. L’avant-propos, p.9-11, le précise bien. Non seulement plusieurs morceaux sont inédits, mais le tout – comme le détail, notes comprises – a été conçu comme un ensemble nouveau, en 4 parties: “théologie”, “exégèse”, “ecclésiologie”, “héritage”.
Plaçant la théologie avant tout, la première des 8 études qu’il contient est un chapitre introductif inédit sur “L’impact de l’incarnation du Fils dans le Contre les hérésies” (p.17-37). Il met en rapport la “menace des ‘post-chrétiens’” aujourd’hui avec le contexte gnosticisant du 2e siècle, en soulignant le “poids de la chair” et l’actualité de la pensée irénéenne de l’incarnation. Il est complété par deux annexes (p.39-43), l’une sur le sens de la célèbre formule, qui a inspiré le titre du livre : “La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant”, l’autre sur L’homme debout, de Donna Singles, soulignant à travers le Credo l’anthropologie “porteuse et novatrice” d’Irénée.
L’exégèse – celle pratiquée sur la Bible par l’écrivain antique aussi bien que celle appliquée à son œuvre par le commentateur moderne – est abordée en 3 chapitres. Le premier, inédit, sur l’édition de l’Adversus Haereses par Érasme en 1526 (p.47-54), défend avec malice cette “princeps aux petits pieds” qui a conditionné toutes les éditions ultérieures; ce faisant, il rouvre – non sans témérité – le débat ouvert par l’humaniste, selon qui Irénée écrivait en latin.
Le second, sur “Les bases de l’exégèse irénéenne dans le livre IV du Contre les hérésies” (p.55-71), illustre très bien ce constat que tout lecteur aura fait: on ne peut bien comprendre l’Adversus Haereses tant qu’on n’a pas vu à quel point les Écritures en structurent l’organisation et en modèlent la pensée. Du livre IV en particulier, D. Bertrand prodigue un plan mettant en lumière l’unité des deux Testaments, impliquant celle de Dieu même, et rejaillissant sur celle de l’être humain. “Rien de plus réellement humaniste que ‘la Gloire de Dieu, c’est l’homme vivant’!”, clame-t-il p. 69; le mot “humaniste” a dans cette assertion un sens philosophique, mais selon son sens culturel, il sonne de manière excessivement moderne, en tout cas non indifférentes au regard de ce qu’a été la Renaissance: les Écritures font bien partie, elles aussi, des “humanités”.
Les pages sur “L’Apocalypse déployée d’Irénée de Lyon” (p.73-89) prennent quant à elles au sérieux, à travers l’inventaire et le commentaire des citations, l’eschatologie irénéenne jusque dans son millénarisme. Elle constitue en effet une “doctrine réfléchie sur la finalité de l’histoire”, qui opère une “valorisation décisive de l’Apocalypse de Jean” (p.88) en tant qu’indispensable pierre d’achèvement de la Révélation. La construction du Royaume semble étonnamment concrète, loin de l’«hyperspiritualisme” subséquent. Le tableau (en annexe, p. 178-179) des “citations de l’Apocalypse selon l’ordre des Livres et des chapitres du Contre les hérésies” confirme en tout cas chez le Lyonnais l’importance de ce livre biblique minoré dans toute une partie de la chrétienté antique.
À son tour, l’ecclésiologie forme un triptyque, avec tout d’abord (p.93-103) la version française inédite de «Die Politik des heiligen Irenaeus : Gegen die Häresien 5, 24», publié en allemand dans les Acta Congressus internationzalis XIV Archaelogiae christianae, Pontificio Istituto di archeologia cristiana/Österreichische Akademie der Wissenschaften, Cité du Vatican/Vienne, 2006, p. 201-211. Puis vient (p.105-131) “Κανών (regula) chez Irénée de Lyon et Origène”, paru dans Flexibilitas Iuris Canonici. Festschrift für Richard Puza zum 60 Geburtstag, Peter Lang 2003, p. 43-62. Ces références, malheureusement embrouillées dans l’avant-propos, sont consultables de toute façon sur la page de D. Bertrand: https://www.sources-chretiennes.mom.fr/index.php?pageid=equipe&id=515. Après le politique (plus que “la” politique, D. Bertrand le dit bien) et le droit canon, “l’eschatologie de saint Irénée” (p.133-155) revient sur la contribution dogmatique en ce domaine et le “moment” que marque l’évêque de Lyon dans l’histoire de l’Église. Le contenu est assez peu ecclésiologique, il faut l’avouer, sinon dans certaines allusions au rôle de l’Église. D. Bertrand renvoie en tout cas opportunément p.135 à son “Tableau génétique des crises et des ‘dons sans repentance’ de la période patristique” (en annexe, p.177-178), qui était déjà un classique pour ceux qui ont à enseigner la patrologie, et qui a le mérite, tout en évitant de “débiter” les temps patristiques en tranches chronologiques, de présenter leur genèse successive et dynamique.
En guise de conclusion attestant l'”héritage” irénéen, le 8e chapitre intitulé “Avec Irénée, Hilaire, Césaire, contrer la ‘conscience malheureuse’” (p.159-173) marque quelques jalons patristiques d’une postérité du Lyonnais en même temps que les réponses consonantes de ces Pères au défi, sans doute intemporel, posé par le rejet de la chair et du monde chez les gnostiques ou par le “pessimisme” lié à la doctrine augustinienne du péché originel ; un défi que le jésuite résume à travers une formule empruntée à Hegel et que ses derniers mots, “prédestination pour le bien” (p.173), entendent relever.
À la frontière entre monde académique et préoccupations pastorales, il ne fait pas de doute que la “vivacité de la pensée” du P. Bertrand et sa verve – y compris quand elle passe par un “vocabulaire déroutant ” –, pour reprendre les mots de Ph. Barbarin (p.6), sauront trouver un écho chez le lecteur de cette belle “ogdoade” irénéenne.
Les communications données lors de la journée d’études « Irénée de Lyon, théologien de l’unité », coorganisée par le département de patristique de l’Université grégorienne à Rome (Philipp Gabriel Renczes), la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Lyon (Élie Ayroulet) et les Sources Chrétiennes, ont été filmées et sont accessibles : https://www.youtube.com/playlist?list=PL0OnbX3C2yosUvuTr19TmOwuYhbhmBJdX
La rencontre qui a rassemblé une centaine de participants visait à faire se rencontrer des doctorants français et italiens travaillant sur Irénée, par le biais de communications et d’ateliers bilingues sur textes. En fin d’après-midi, Guillaume Bady et Laurence Mellerin ont en outre présenté le 600e volume de la collection Sources Chrétiennes et les différents projets éditoriaux en cours.
Voici les communications irénéennes :
– « Étude des usages bibliques d’Irénée à l’aide de Biblindex », par Laurence Mellerin, HiSoMA – SC
– « Irénée de Lyon, un pasteur en ‘symphonie’ », par Sylvain Detoc, UCLy
– « Fidei regula, regula veritatis: de l’analyse de la foi à des considérations sur la vérité comme principe d’unité chez Irénée », par Davide Lees, Pontificia Università Gregoriana (en italien)
– « Unité de l’histoire ? De la tradition patristique au monde d’aujourd’hui », sujet traité d’une part sous l’angle du rapport d’Irénée avec la gnose par Domenico Scordamaglia, Ecclesia Mater – Pontificia Università Lateranense (en italien), d’autre part avec une mise en perspective par rapport à la théologie de Maxime le Confesseur, par Élie Ayroulet, UCLy.
De cette édition manuelle, qui, parue à Rome en 1907, est en quelque sorte le dernier maillon des éditions avant celle des Sources Chrétiennes, cet exemplaire, lourdement annoté, est passé successivement dans les mains de plusieurs spécialistes : François Sagnard, op (1898-1957, éditeur et traducteur du livre III du Contre les hérésies, Sources Chrétiennes 34, 1952; voir ci-dessus son autographe sur la page de titre), Louis Doutreleau, sj (1909-2005) et Christoph Schönborn, op (1945-, cardinal, actuel archevêque de Vienne).
Ce dernier, alors qu’il étudiait à l’Albertinum de Fribourg (Suisse), renvoie l’exemplaire à L. Doutreleau le 1er juin 1982 : « J’estime, écrit-il dans le mot qui accompagne l’envoi, que le livre du P. Sagnard sera mieux à sa place dans la bibliothèque des SC ».